Maskwacis, Canada – I miei occhi sono stati attratti dalle migliaia di persone che camminavano per i campi a Maskwacis, Alberta. È stata un’occasione importante; entro un’ora sarebbe arrivato papa Francesco per porgere le tanto attese scuse alle vittime delle scuole residenziali canadesi.
Era la mattina del 25 luglio e questi indigeni si stavano dirigendo verso il main pow wow arbor nella riserva dell’Ermellino Cree, una delle quattro nazioni indigene che compongono la comunità, a circa 100 km (62 miglia) a sud della capitale dell’Alberta città di Edmonton. Mentre li guardavo, crollai e piansi. Dopo aver documentato le storie di innumerevoli sopravvissuti alle scuole residenziali nel mio lavoro di giornalista indigeno e dopo aver viaggiato a Roma dove il papa si è scusato per la prima volta il 1 aprile , stavo finalmente per assistere all’ammissione dei mali che la Chiesa cattolica aveva inflitto ai bambini indigeni sulle proprie terre natie.
Vengo dalla Michel First Nation, una banda di cree e irochesi che sono stati sfollati dalla nostra riserva a ovest di Edmonton. La mia amata “Kohkum” (nonna in Cree) era una sopravvissuta alle famigerate scuole residenziali e ho portato il suo dolore per tutta la vita. Le scuole residenziali hanno fatto a pezzi le famiglie, l’assimilazione forzata e commesso abusi orribili contro generazioni di bambini indigeni. Questi mali sono stati rivelati a tutto il mondo per vederli nel 2021, con la scoperta delle tombe anonime di centinaia di bambini indigeni che non sono mai tornati a casa. La Chiesa cattolica gestiva il 60% delle 139 scuole residenziali canadesi.
Le tombe, ancora scoperte in tutto il Paese, hanno costretto la Chiesa a rispondere finalmente all’appello della Commissione Verità e Riconciliazione e al pontefice di scusarsi per gli abusi spirituali, culturali, emotivi, fisici e sessuali di indigeni, Inuit e Meti (misti Bambini indigeni e non) nelle scuole.
‘Sono profondamente dispiaciuto’
Mentre elicotteri e droni volavano in alto e la polizia e gli agenti di sicurezza affiancavano i radunati, è arrivato il papa fragile e in sedia a rotelle. Ha detto una preghiera al cimitero di Ermineskin prima di essere trascinato lungo una strada appena asfaltata fino a un grande campo dove c’erano tre tepee accanto alle foto della Ermineskin Indian Residential School che un tempo si trovava sul sito. Standogli accanto in questo potente momento di ricordo, rimpianto e preghiera silenziosa, ho cercato nel suo volto il profondo dolore che proclamava di provare. I suoi lineamenti registravano dolore mentre “implorava” il perdono.
Poi la processione al pow wow arbor è proseguita con il pontefice accompagnato dai capi delle quattro nazioni dei Maskwacis. Seduto su un palco rialzato, ha pronunciato le parole che i sopravvissuti stavano aspettando: “Sono profondamente dispiaciuto”. La risposta dei sopravvissuti è stata un sospiro di sollievo, seguito da lacrime e abbracci.
Wilton Littlechild , ex commissario per la Verità e la Riconciliazione e sopravvissuto alla scuola residenziale indiana Ermineskin, che ha sostenuto le scuse per più di 20 anni, ha incoronato Papa Francesco con un copricapo di piume bianche che un tempo apparteneva a suo nonno. Insieme agli applausi della folla, ci sono stati sussulti di incredulità sul fatto che un tale onore — normalmente riservato alla alta leadership e per scopi cerimoniali — fosse stato conferito al papa. Ma Littlechild ha detto di aver preso la decisione insieme agli anziani locali, per contribuire a sigillare la natura riconciliativa della visita.
“Molti sopravvissuti, di cui circa 7.000 con cui avevo parlato durante il mio periodo come commissario, mi hanno detto che tutto ciò che volevano sentire era: ‘Mi dispiace’, nelle nostre terre”, mi ha detto Littlefield. “E quando [il papa] ha risposto, mi ha detto: ‘Mi vergognavo, mi sono commosso profondamente e dal profondo del mio cuore sono molto dispiaciuto’”.
Seguì un’apparizione non pianificata di Si Phi Ko, una madre Cree che aveva viaggiato a Maskwacis dal territorio del Trattato 1 a Winnipeg. Vestito con un abito di pelle di daino bianco e una corona decorata con perline colorate, Si Phi Ko si fece avanti appena sotto il punto in cui si trovava il papa. Poi, alzando il pugno in aria, ha cantato nella sua lingua in modo che anche quelli di noi che non hanno capito le parole hanno riconosciuto il messaggio: la sua voce forte, il suo viso devastato, ha cantato l’angoscia di generazioni perdute.
Lacrime di guarigione
La sera seguente, il papa si è recato al luogo di pellegrinaggio del Lac Ste Anne , nella mia terra natale nel Trattato 6, dove i credenti indigeni si sono riuniti per più di 100 anni e i miei antenati hanno considerato acque sacre da millenni. La mia Kohkum era nata non lontano da lì, e lei, mia madre e io ci eravamo uniti ai pellegrinaggi passati al sito. Per me è sembrato un momento di chiusura: sebbene la mia Kohkum, che aveva perdonato la Chiesa, non fosse vissuta abbastanza per vedere questo giorno, mia madre, che prima non aveva voluto avere niente a che fare con il papa o la Chiesa cattolica, decise di venire all’ultimo momento. Lo stava facendo per Kohkum, mi ha detto. “Questo è stato l’ultimo posto in cui l’abbiamo portata quando stava morendo. Abbiamo molti ricordi qui; c’era qualcosa di sacro in questo posto”, ha detto. Lacrime di guarigione rigavano il viso di mia madre mentre parlava del suo perdono per ciò che era stato fatto al nostro popolo, e mentre sedevo sulla sabbia – il papa a pochi passi da me – ho sentito lo spirito di Kohkum.
La mattina presto siamo volati a Quebec City, dove Papa Francesco avrebbe partecipato a una serie di eventi nell’arco di due giorni. I giorni erano lunghi e faticosi e il bilancio emotivo di raccontare una storia così personale per me sembrava pesante.
Giovedì 28 luglio, migliaia di spettatori si sono messi in fila fuori dal Sanctuaire Sainte-Anne-de-Beaupre per una messa papale. Mentre il pontefice sfilava nella sua “papamobile”, salutando la folla esultante e baciando i bambini, mi sono sentito ribellata. Invece di emanare il tono cupo richiesto per fare penitenza, sembrava un concerto rock. Il premier del Quebec, François Legault, e il primo ministro Justin Trudeau sono arrivati in chiesa con i loro entourage, ma i sopravvissuti e le loro famiglie sembravano passare in secondo piano.
La donna che parla del vento della porta orientale, una sopravvissuta che aveva viaggiato per più di 500 km (311 miglia) dal New Brunswick, mi ha detto che si sentiva come un “ornamento di Natale” e non era sicura di appartenere a quel luogo. “Non si tratta dei sopravvissuti”, ha detto. “Sentivo che siamo stati messi da parte, come se non avessimo importanza”. Ho lasciato l’evento in anticipo.
Nell’alto Artico
Venerdì mattina siamo partiti per la remota città di Iqaluit, nella regione meno popolosa del Canada, il Nunavut, nell’alto Artico. Era l’ultima tappa del tour delle scuse papali e ha comportato un evento molto più intimo e austero.
Il paesaggio estivo del vasto territorio era lussureggiante di vegetazione, montagne innevate e fiori viola di sassifraga che crescevano a grappoli lungo il pavimento della tundra. Barche a remi di legno sbiadito punteggiavano le rive dell’insenatura oceanica e villaggi di tende da caccia di tela bianca erano piantati fuori dai confini della città. La maggior parte degli Inuit parla la loro lingua madre, Inuktitut. Le madri portavano i loro bambini sulla schiena in amautis, una tradizionale giacca oversize, per tenerli al caldo e vicini sotto il cielo nuvoloso sopra.
Mi sono mescolata tra le migliaia che si sono radunate davanti a un grande campo vicino alla scuola elementare dove il papa ha tenuto il suo discorso. “Quanto è male spezzare i legami che uniscono genitori e figli, danneggiare i nostri rapporti più stretti, nuocere e scandalizzare i piccoli”, ha detto Papa Francesco parlando “dell’indignazione e della vergogna” che provava da mesi. “Voglio dirti quanto sono dispiaciuto e chiedere perdono”, ha continuato, prima di aggiungere “mi dispiace” in Inuktitut ᒪᒥᐊᓇᖅ. Ai bambini di lingua Inuit una volta era proibito parlare nelle scuole residenziali la propria lingua!
Piita Irniq, una sopravvissuta di 75 anni di Chesterfield Inlet, la scuola residenziale più famosa del Nunavut, ha eseguito un canto e una danza tradizionali, suonando un tamburo fatto a mano. Poi si avvicinò al papa, che sedeva su una sedia bianca con il retro di pelle di foca che sembrava un trono, si chinò e gli regalò il tamburo. Per me, ha detto, quel momento – una sopravvissuta che aveva vissuto l’inferno con amore facendo un dono di grande riverenza all’uomo che rappresentava i suoi abusatori – ha mostrato l’incredibile resilienza dello spirito umano e la capacità di perdonare.
Sull’aereo papale più tardi quella sera prima di tornare a Roma, papa Francesco dichiarò che era stato commesso un genocidio contro gli indigeni in Canada. Questo è qualcosa che abbiamo sempre saputo. Ma ascoltarlo dal leader di un’istituzione così potente è stato come una svolta rivoluzionaria. Questo riconoscimento pubblico ha implicazioni che, si spera, aiuteranno il processo di guarigione e riconciliazione. Ma solo perché il tour delle scuse è finito, non significa che sia finita la strada per la resa dei conti e le riparazioni. Abbiamo molta strada da fare in questo viaggio con la Chiesa istituzionale e con i poteri e le istituzioni governative in Canada. Dobbiamo mantenere lo slancio dei cuori infranti di tutti coloro che sono stati colpiti dalle tombe anonime e dalle verità sui danni coloniali che hanno avuto luogo. Dobbiamo usarlo come carburante per creare una nuova e giusta via da seguire per garantire che nessun bambino o famiglia dovrà mai più vivere questo incubo.
FONTE : AL JAZEERA, 12 agosto 2022
_____________________________
https://www.asterios.it/catalogo/chi-%C3%A8-dio-chi-%C3%A8-luomo
Nell’Ade non vi è pentimento.
I Padri della Chiesa non si interessano esclusivamente di ciò che capiterà all’uomo dopo la morte; l’oggetto principale del loro interesse è invece ciò che diventerà l’uomo in questa vita. Dopo la morte non si dà terapia dell’intelletto. La terapia deve dunque iniziare in questa vita, perché «nell’Ade non vi è pentimento». Per questo la teologia della Chiesa dei Padri non è ultramondana né futurologica né escatologica, ma è puramente intramondana. Poiché l’interesse della Chiesa è per l’uomo in questo mondo, in questa vita, e non dopo la morte. La morte è certa, quello che fa paura è la sua data ignota.
Sassifraga a foglie opposte…….ghiacciata!