La politica del consumo eccessivo e la giusta scala

Le nostre molteplici crisi ecologiche a cascata, inclusi, ma non limitati a, il cambiamento climatico, sono il prodotto del superamento umano: troppe persone che consumano troppo, al di là della capacità dell’ecosfera di gestirle nel nostro arco di tempo. Ciò significa che il lavoro n. 1 accetta dei limiti.

Oggi raramente mettiamo in discussione ciò che consideriamo modi normali di organizzare le società umane, come gli stati-nazione con economie capitaliste.

Ma mentre ci muoviamo verso un livello sostenibile di popolazione e consumo, dobbiamo anche pensare alla scala appropriata delle comunità umane.

Quale livello di organizzazione sociale è più compatibile con un futuro sostenibile? Quale livello di complessità nel modo in cui organizziamo le nostre vite politiche ed economiche è più probabile che ci porti lì? Partiamo dal presupposto che i prossimi decenni presenteranno nuove sfide che richiedono alle persone di muoversi rapidamente per adattarsi allo sfilacciamento e all’eventuale rottura dei sistemi sociali e biofisici esistenti. Quale ideologia e dimensione delle unità di governo è più probabile che sia praticabile in un futuro a bassa energia? Che tipo di processi decisionali saranno più funzionali?

La nostra storia evolutiva come specie è rilevante in questa indagine. Guardiamo a quella storia più profonda non solo per ricordare a noi stessi l’ovvio — che c’erano molte meno persone sul pianeta e meno minacce generate dall’uomo a se stessi e alle altre specie — ma per esaminare come vivevano quelle persone. Non possiamo tornare al passato, ma possiamo riflettere su quali lezioni potremmo trarne.

Cominciamo con un breve riassunto della storia umana. La prima specie del nostro genere, Homo habilis, è datata a circa 2,5 milioni di anni fa. L’Homo sapiens arrivò sulla scena tra 200.000 e 300.000 anni fa. La stragrande maggioranza di quei primi umani era mobile, viveva in piccoli gruppi sociali caratterizzati da relazioni egualitarie che non si traducevano in disparità di potere istituzionalizzate, ad eccezione di quegli ecosistemi ricchi di risorse che consentivano ad alcune persone di accumulare eccedenze e stabilirsi in un ambiente più piccolo e in una zona più ospitale.

L’agricoltura è emersa per la prima volta circa 10.000 anni fa. L’addomesticamento è sorto in più luoghi; non è stata una “rivoluzione” dall’oggi al domani, ma un processo graduale, con variazioni nella geografia e nel clima che determinavano quali piante e animali erano disponibili per l’addomesticamento. Dall’agricoltura annuale dei cereali (come grano e riso) sono emersi insediamenti permanenti diffusi, società su larga scala e la dinamica di dominio/subordinazione che deriva dalle gerarchie sociali, a cominciare dal patriarcato e dall’affermazione da parte degli uomini di controllo sul potere riproduttivo e sulla sessualità delle donne. Negli ultimi 5.000 anni, a partire dall’età del bronzo e del ferro,venne quella che chiamiamo civiltà: scrittura, metallurgia, società complesse, burocrazia, eserciti e imperi. Gli ultimi 500 anni hanno visto l’ascesa di stati-nazione, colonialismo, società industriali, globalizzazione totale, biotecnologia, tecnologia digitale e un’intensificazione delle crisi ecologiche generate dall’uomo.

Il nostro punto? In termini evolutivi, le società su larga scala create dopo l’introduzione dell’agricoltura dovrebbero essere intese come piuttosto strane, in senso non giudicante. Il modo in cui praticamente tutte le persone vivono oggi è drammaticamente diverso dai modi di vita della nostra specie in quasi tutta la nostra storia. Questo non perché quegli umani fossero diversi da noi — geneticamente erano più o meno gli stessi — ma perché non avevano perseguito l’agricoltura e grandi insediamenti permanenti o non avevano sviluppato la tecnologia per farlo.

L’agricoltura non ha creato una nuova capacità umana di dominio e l’agricoltura non si è sviluppata allo stesso modo ovunque. Le capacità umane non sono cambiate improvvisamente con l’agricoltura e la geografia avrebbe definito i parametri entro i quali l’agricoltura si è sviluppata. La nostra argomentazione è che alcune società agricole, in particolare quelle che producono cereali, hanno creato le condizioni della concorrenza per controllare il surplus, il che ha portato a nuove idee sulla proprietà e sulla gerarchia. Una volta che il successo della ricerca del carbonio nell’agricoltura avesse preso piede, le gerarchie rese possibili avrebbero cambiato il mondo.

Il risultato è che le caratteristiche di routine del mondo contemporaneo, che sono esistite per appena un battito di ciglia in termini storici, sarebbero estranee a ogni essere umano che abbia vissuto per circa il 99 per cento della nostra storia evolutiva come genere e almeno il 95 per cento della nostra storia evolutiva come specie. Le pratiche culturali superficiali — cosa mangiano le persone, in quale scala musicale le persone cantano, i nomi degli dei che adorano — variano da luogo a luogo e cambiano nel tempo, ovviamente. Ma in modi più profondi, gli ultimi 10.000 anni sono stati diversi da tutti quelli che sono venuti prima. Ciò che consideriamo normale nella nostra vita quotidiana è tutt’altro che normale in termini evolutivi.

Questo è il motivo per cui Jackson da quasi quattro decenni suggerisce che la chiave per progettare sistemi più sostenibili è riconoscere che siamo “una specie fuori contesto”. L’evoluzione per selezione naturale ci ha adattato a uno stile di vita di raccolta e caccia nelle società a livello di piccoli gruppi. Prima dell’invenzione dell’agricoltura, gli esseri umani erano per lo più raccoglitori che vivevano in un gruppo sociale probabilmente non più di 100 persone, e spesso molto meno. Non solo i nostri corpi si sono evoluti per quel modo di vivere, ma anche i nostri cervelli (i nostri cervelli fanno parte dei nostri corpi, ovviamente, ma è importante sottolinearlo perché così tante persone pensano alla mente umana come distinta in qualche modo dal corpo).

Esiste una cosa come la natura umana, proprio come con tutti gli altri organismi, e la comprensione della natura umana è importante per la progettazione dei sistemi sociali. La nostra dotazione genetica rende alcune cose possibili e altre impossibili. Nessun essere umano può volare nel senso in cui vola un uccello o vivere sott’acqua nel senso in cui lo fanno i pesci. Ma la nostra abilità tecnologica ha portato le persone a dimenticare l’ovvio. Gli aeroplani creano l’illusione che possiamo volare e i sottomarini, l’illusione che possiamo respirare sott’acqua. Come ogni organismo, viviamo non solo entro i limiti biofisici dell’ecosfera, ma anche nei limiti della nostra dotazione genetica. Questo è vero non solo per le nostre capacità fisiche, ma anche per le nostre capacità psicologiche e gli assetti sociali che funzionano con tali capacità.

Un avvertimento: riconoscere questo non significa abbracciare tutte le affermazioni fatte nel campo della psicologia evoluzionistica, una moda recente della psicologia accademica, che ha avanzato una teoria molto dibattuta e prodotto un notevole rumore, oltre ad alcune intuizioni. Ma riconosciamo l’ovvio, che l’evoluzione è rilevante per comprendere la psicologia umana. L’evoluzione per selezione naturale ha plasmato non solo il modo in cui camminiamo (bipedismo), ma anche il modo in cui pensiamo, sentiamo e interagiamo (attitudini umane, credenze e norme di comportamento sociale). L’intero organismo — i nostri sistemi scheletrici e muscolari e il nostro cervello — è il prodotto dell’evoluzione. Le condizioni in cui ci siamo evoluti come specie sono rilevanti per la comprensione di noi stessi oggi, una verità troppo spesso ignorata. Un primo punto critico di questo dibattito è stato il termine “sociobiologia”, introdotto nel libro di EO Wilson del 1975 con quel nome e definito come lo “studio sistematico delle basi biologiche di ogni comportamento sociale”. Ancora una volta, siamo creature biologiche, ed è difficile contestare che ci sia una base biologica per tutto ciò che facciamo (a meno che non si creda in un piano spirituale, con o senza una forza divina). Ma proprio come con la psicologia evolutiva, è troppo facile per le affermazioni in sociobiologia anticipare le prove e offrire storie proprio così sul comportamento degli umani oggi .

La ricerca sulle reti sociali umane suggerisce che esiste un limite alla dimensione “naturale” di un gruppo sociale umano, circa 150 membri. Questo è stato chiamato “Numero di Dunbar” (dal nome dell’antropologo Robin Dunbar), il numero di individui con cui ognuno di noi può mantenere relazioni stabili, che è determinato dalle dimensioni del nostro cervello. Abbiamo la capacità cognitiva di gestire circa 150 persone nei nostri gruppi sociali e qualsiasi cosa più grande tende a sovraccaricare i nostri circuiti neurali. Scendendo dal numero 150, Dunbar ha scoperto che tendiamo ad avere gruppi di circa 50 amici intimi, una cerchia più ristretta di circa 15 amici molto stretti e una cerchia ristretta di 5 persone che forniscono il nostro supporto più fidato. Scegliamo i nostri amici e le norme per l’amicizia variano da cultura a cultura. Tuttavia, questi modelli non sono il prodotto della scelta individuale o del contesto culturale, ma piuttosto della natura umana. Questo è il tipo di animali che siamo, in base alle dimensioni del nostro cervello, che è un prodotto dell’evoluzione per selezione naturale.

Per la maggior parte della nostra storia evolutiva, gli esseri umani hanno vissuto in gruppi sociali che corrispondevano abbastanza strettamente alla nostra capacità cognitiva. Le società di raccolta e caccia a livello di banda basate sui parenti rimasero nel numero di Dunbar. Una band potrebbe avere connessioni con altre band, in base alla lingua e alla cultura condivise. Ma lo sviluppo degli stati e degli imperi è una caratteristica delle società agricole. Quei sistemi sociali più ampi sono stati sviluppati da una specie fuori contesto.

Ecco un esempio per illustrare. Prima di andare in pensione, Jensen insegnava regolarmente a grandi lezioni universitarie da 150 a 300 studenti, contesti in cui molti studenti si sentivano a disagio poiché erano costretti a stare vicino a persone che non avevano mai incontrato e con le quali potrebbero non aver avuto alcuna cultura condivisa. Jensen chiedeva agli studenti di riflettere sul fatto che c’erano più persone nell’aula magna di quante i membri di una società di foraggiamento avrebbero mai potuto conoscere. “Se ti senti a disagio e non sai esattamente cosa dire allo sconosciuto accanto a te”, diceva Jensen, “è sorprendente? Se ti senti a disagio, è normale”.

L’iscrizione totale a laureandi e laureati in quell’università era di circa 50.000. La maggior parte delle persone non riesce a trovare facilmente la propria strada in una popolazione di 50.000 o anche 300 abitanti, non perché siano strani ma perché non sono strani. Ci sono gruppi più piccoli in ogni campus — club sociali, organizzazioni accademiche, squadre sportive, gruppi di arti dello spettacolo — ma non tutti gli studenti trovano un posto in questi contesti. Per aiutare gli studenti che lottano con le dimensioni dell’università, gli amministratori hanno creato gruppi di interesse per il primo anno di circa 20 studenti che hanno preso insieme alcune delle loro lezioni e si sono incontrati settimanalmente con un tutor e un membro del personale universitario. Sebbene l’università non abbia usato la frase di Jackson, questi gruppi del primo anno sono stati creati come un modo per affrontare il problema della specie fuori contesto. Il programma riconosce che far cadere uno studente del primo anno in una grande università crea angoscia per molti e che alcuni di quegli studenti crederanno che sia colpa loro se non si adattano piuttosto che capire che la struttura dell’università è il problema.

Un altro esempio di questo modello sono le megachurch, congregazioni con migliaia di membri, che oltre ai grandi servizi di adorazione degli spettacoli offrono una miriade di gruppi di specialità. In questi piccoli gruppi, i membri della congregazione costruiscono forti legami con un numero gestibile di persone, un modello di organizzazione cellulare. I pastori di Megachurch hanno imparato qualcosa che non dovrebbe sorprendere data la nostra storia evolutiva: “Il piccolo gruppo era uno straordinario veicolo di impegno”. Tali modelli si possono trovare anche nei gruppi politici, specialmente nei movimenti di resistenza preoccupati di essere infiltrati da agenti delle forze dell’ordine o dell’esercito. Nell’organizzazione anarchica di sinistra, queste piccole unità sono in genere indicate come gruppi di affinità .

Non tutti hanno bisogno del sostegno di piccoli gruppi per negoziare con gruppi più grandi di estranei nelle grandi istituzioni. Non sorprende, dato che gli esseri umani sono in grado di adattarsi a un’ampia gamma di situazioni sociali. Siamo in grado di stabilire connessioni profonde e permanenti con un piccolo gruppo di familiari e amici, nonché di trovare il nostro posto in una città di migliaia o addirittura milioni di persone. Ma nella progettazione dei sistemi sociali, dovremmo considerare ciò che funziona meglio nel tempo per il maggior numero di persone. Ha senso pensare al contesto in cui ci siamo evoluti come specie. Oggi raramente mettiamo in discussione ciò che consideriamo modi normali di organizzare le società umane, come gli stati-nazione con economie capitaliste. Ma “normale” oggi è radicalmente diverso da come abbiamo vissuto per quasi tutta la nostra storia evolutiva:

Se l’obiettivo è una minore gerarchia e più relazioni egualitarie, dobbiamo considerare la dimensione ottimale delle organizzazioni sociali. Se vogliamo una gerarchia minore e una democrazia significativa, dovremmo spostarci verso gruppi più piccoli.

Come arriviamo a quella dimensione più piccola? Dichiarare semplicemente che da questo momento in poi tutti nelle grandi società complesse vivranno in comunità centrali composte da non più di 150 persone non è una strategia praticabile. In primo luogo, la maggior parte delle persone nelle società industriali complesse ha poca o nessuna esperienza con le dinamiche politiche a quel livello di organizzazione e le numerose comuni fallite sono testimonianza del fatto che il passaggio non è facile. In secondo luogo, l’attuale distribuzione della ricchezza e del potere, concentrata nelle corporazioni e nello stato, non scomparirà semplicemente perché alcune persone si rendono conto che quelle istituzioni sono formazioni economiche e politiche corrosive e insostenibili. La società più ampia rimane, con il controllo delle risorse e le chiavi dell’armeria. Conta chi controlla i mezzi di produzione e chi ha più armi.

Non esiste un piano preconfezionato per raggiungere il livello più praticabile di organizzazione sociale, così come non esiste una risposta semplice alla fastidiosa domanda su come raggiungere un livello sostenibile della popolazione umana. Possiamo iniziare formando tali gruppi e comunità ovunque e ogni volta che ne abbiamo l’opportunità, riconoscendo che tali esperimenti non inverteranno immediatamente la tendenza, ma creeranno possibilità per il futuro. Non importa quanto difficile possa essere la transizione, in un futuro non troppo lontano dovremo vivere in organizzazioni sociali molto più piccole e flessibili rispetto agli stati-nazione e alle città di oggi.

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Gli autori: Wes Jackson è cofondatore e presidente emerito del The Land Institute di Salina, Kansas. È autore e coautore di numerosi libri, tra cui Hogs Are Up: Stories of the Land, with Digressions and New Roots for Agriculture . È coautore, con Robert Jensen, di An Inconvenient Apocalypse: Environmental Collapse, Climate Crisis, and the Fate of Humanity , che sarà pubblicato dalla University of Notre Dame Press nell’autunno 2022.

Robert Jensen , è professore emerito presso la School of Journalism and Media presso l’Università del Texas ad Austin. È autore di molti libri tra cui The Restless and Relentless Mind of Wes Jackson: Searching for Sustainability e Plain Radical: Living, Loving, and Learning to Lasciare il pianeta con grazia . È coautore, con Wes Jackson, di An Inconvenient Apocalypse: Environmental Collapse, Climate Crisis, and the Fate of Humanity , che sarà pubblicato dalla University of Notre Dame Press nell’autunno 2022.