Sono passati cinquantaquattro (54) anni dalla idiotipa “rivoluzione”, “maggio ’68”, a Parigi. Come e perché questa memoria è stata risvegliata in modo inappropriato, estraneo alla logica degli “anniversari”, memorie codificate di festeggiamenti? Il maggio 1968 è “celebrato” da chi lo ha vissuto, ricordando una sorpresa meravigliosa, inaspettata, inspiegabile, ma duratura. Senza date regolari ed eccitazione “preliminare”. Ovvero, celebrazione senza gestione burocratica. Solo con il dono o il bisogno di riflessi esperienziali.
Il maggio 1968 è stato (ed è) più un “linguaggio diverso” e meno (o per niente) un evento di mutamenti istituzionali. Questa era anche la “logica” della ribellione, misconosciuta. Non ha chiesto — ha chiesto cambiamenti di istituzioni tanto quanto un cambiamento di mentalità e linguaggio — non per cambiare sistemi e pratiche, ma per cambiare le relazioni delle persone, gli obiettivi delle relazioni. A loro non interessano forme organizzative e sistemi di utilità collettiva (di massa), ma la gioia del quartiere, della città, della convivenza dove si condividono gioia, dolore, benessere, dolore.
I cambiamenti radicali nel funzionamento del collettivo (nelle società umane), così come espressi dalla folla in rivolta dell’epoca, diremmo, in lingua greca, che miravano al bisogno profondo di condividere la vita e il bisogno, non solo di controllare l’avidità e l’ingiustizia. La dinamica di una rivoluzione “sociale” non sta nel potere della sovranità, ma nella persuasione che si costruisce con una “visione” pubblica. Ecco perché la lingua, non il pugno, non ha mai il primato in battaglia. Campioni del linguaggio che nasce nel maggio del ’68, salvo lo stupore per la santità della rivolta di allora, un lascito “es aei” ἐς αἰεί.
“Siamo realisti, chiediamo l’assoluto”. – “Essere liberi significa: partecipare attivamente.” – “Le libertà non si danno, si guadagnano”. – “Non ci sono intelligenti e stupidi, ci sono liberi e soggiogati.” – “Tutto il potere corrompe, il potere assoluto corrompe assolutamente”. – “Essere liberi significa: partecipare attivamente.” – “La speranza nasce dall’abnegazione attiva”. — “Non invece del calcio della vita, non invece della rivoltante sottomissione”. – “I divieti sono proibiti, la libertà si guadagna solo, non si regala.” – “Né robot né schiavi, l’emancipazione sarà completa o mai raggiunta.” – “Sì, alle domande, non ai piagnucolii.” – “E attenzione: il nuovo è rivoluzionario, anche la verità.”
E il manifesto continua: “Vogliamo la vita, la spontaneità, la creazione”. — “Soprattutto, insicurezza.” – “Nessuna libertà ai nemici della libertà”. – “Abbiamo una sinistra preistorica, puzza di muffa.” – “Tuttavia, la verità inizia con un divieto: non limitare la libertà degli altri.”
A dire il vero, il maggio ’68 ha lasciato dietro di sé solo un culmine nostalgico della sete di esistenza autentica, autenticità esistenziale, non una tabella di marcia realistica per il successo. Quali presenze-testimonianze nella Storia delle persone hanno conquistato innegabili titoli di “manipolatore” nella libertà dalla morte? Eraclito, Romanos Melodos, Dostoevskij, il nostro Papadiamantis. Nel corso degli anni, il loro discorso illumina il “significato” (causa e scopo) dell’esistenza umana e della creatività. Poche, poche, gocce nell’oceano. La stragrande maggioranza della presenza umana sul pianeta terra mantiene senza risposta l’enigma della causa e dello scopo dell’esistenza degli esseri razionali.
Forse una risposta confortante e una speranza da concedere solo con la libertà dall’ego, dalle sue implacabili richieste di primato e supremazia. È la pienezza affermativa ed empirica della qualità, che è solo vissuta, non presuppostamente compresa. “Risplende in me ciò che ignoro, eppure risplende”. Odisseas Elytis ha detto tutto in una frase: nove parole. Con l’ulteriore rischio di scambiare il semplice indizio per “conoscenza”.
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