Un’apocalisse scomoda

Wes Jackson (nato nel 1936) è stato dalla parte giusta della storia per molto tempo. Un genetista vegetale, ha rinunciato a una vita nel mondo accademico per fondare The Land Institute nel 1976 sul fiume Smoky Hill a Salina, Kansas. Da allora, lui e i suoi colleghi di “The Land” hanno lavorato:

per un futuro in cui gli esseri umani fioriscano come membri di una fiorente ecosfera. Per raggiungere questo futuro è necessario riconciliare l’economia umana con l’economia della natura e crediamo che concentrarsi sul cibo e sul modo in cui lo produciamo sia un primo passo trasformativo. In questo futuro, l’agricoltura rigenera il suolo, l’acqua e l’aria da cui dipende tutta la vita. L’agricoltura che cerchiamo provvede equamente ai bisogni umani entro i limiti ecologici a lungo termine ed è gestita da comunità di persone che vivono in un giusto rapporto tra loro e con l’ecosfera.

Jackson ha scritto diversi libri che hanno avuto un impatto sul mio pensiero sul nostro posto nel mondo (1), e il suo lavoro combacia perfettamente con quello del contadino, poeta, creatore di Port William (2) e filosofo morale (sia che egli lo ammette o no) Wendell Berry, che è suo amico e collega. Insieme a Robert Jensen, professore emerito alla School of Journalism dell’Università del Texas, Jackson ha scritto un libro che descrive dove siamo e come ci siamo arrivati: An Inconvenient Apocalypse: Environmental Collapse, Climate Crisis, and the Fate of Humanity ( 2022). Leggo questa letteratura da molto tempo, almeno da The Unsettling of America: Culture and Agriculture di Wendell Berry che è stato pubblicato nel 1977. Gran parte di questo lavoro è molto buono, ma nella mia esperienza poco viene dal punto di vista di uno scienziato e rivoluzionario agricolo che apprezza così pienamente la follia che è l’agricoltura industriale. Come la democrazia americana, l’agricoltura industriale è un errore di categoria. Se vogliamo avere un futuro umano, questo è un errore tra molti altri che deve essere rettificato.

An Inconvenient Apocalypse è un’affermazione audace, ma Jackson & Jensen (J&J) presentano “un ragionevole riassunto generale delle sfide che dobbiamo affrontare per raggiungere la giustizia sociale e la sostenibilità ecologica”. E i problemi che affrontiamo sono il risultato di ” molteplici crisi a cascata ” invece di una serie di problemi discreti che possono essere risolti isolatamente, tra cui:

• Il declino delle principali risorse naturali e un’emergente crisi globale delle risorse, in particolare nell’acqua
• Il collasso degli ecosistemi che supportano (tutta) la vita sulla Terra e l’estinzione di massa delle specie
• Crescita della popolazione umana e domanda oltre la capacità di carico della Terra
• Riscaldamento globale antropogenico, innalzamento del livello del mare, instabilità climatica
• Inquinamento universale della Terra, in particolare con prodotti chimici “per sempre”
• Aumento dell’insicurezza alimentare e scarsa qualità nutrizionale
• Armi nucleari e altre armi di distruzione di massa
• Pandemie di malattie nuove e incurabili
• L’avvento di nuove tecnologie potenti e incontrollate
• Incapacità nazionale e globale di comprendere e agire preventivamente su questi rischi

Non c’è nulla di sorprendente in questo elenco e le implicazioni di ciascuno sono chiare. Se vogliamo affrontare questi problemi, dobbiamo trascendere l'”economia della crescita” che sembra essenziale ma è solo un altro fatale errore di categoria in un mondo finito con un’ecosfera finita. Questa non è una novità.  Herman Daly (1938-2022) ne ha scritto per più di 50 anni, ma è stato ignorato dall’establishment praticamente per tutto quel tempo (3). I suoi Beyond Growth: The Economics of Sustainable Development (1996) e For the Common Good scritti con John B. Cobb, Jr. sono indispensabili per comprendere la “sostenibilità”, cosa è e soprattutto cosa non è (segnalazione di virtù, per esempio).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Ma chi è questo “noi” e cos’è l'”apocalisse” e qual è la natura della cosa da salvare. “Noi” siamo tutti noi, l’intera popolazione umana, ogni essere umano che sia mai vissuto. J&J cita Utah Phillips : “La Terra non sta morendo, viene uccisa e coloro che la stanno uccidendo hanno nomi e indirizzi”.

Sì, lo fanno, e la maggior parte di questi indirizzi si trova nel cosiddetto “ovest” o “nord globale”. L’apocalisse è scomoda (4) per loro, – noi, coloro che stanno leggendo questo, principalmente perché abbiamo difficoltà a rispondere alle quattro difficili domande sollevate da J&J: dimensioni, scala, portata e velocità. In questa sezione del libro, Jackson e Jensen “incoraggiano le persone a uscire dalla finestra di Overtone e guardare intorno. Una strategia più utile per comprendere l’imminente apocalisse è difficilmente immaginabile, e potrebbe essere (cioè, devotamente auspicabile) che più persone lo stiano facendo proprio perché le questioni di dimensioni, portata e velocità richiedono loro di farlo, se il loro obiettivo è capire perché ci troviamo attualmente a viaggiare in questo paniere.

Dimensione: qual è la dimensione dell’economia umana rispetto alla grandezza dell’ecosfera? Troppo grande per qualsiasi misura ragionevole. Ma la visione generale della nostra cultura politica regnante è che la capacità di carico si applica solo agli animali non umani nei loro vari ecosistemi. No. Anche se sembra strano, il PMC (e qui sto parlando del PMC del Classical Liberal Uniparty che comprende la politica americana) concorda ampiamente con Julian Simon, che ha scritto The Ultimate Resource (1981, 1996). In entrambe le edizioni fonde il fatto che ogni data risorsa è infinitamente divisibile con l’idea che le risorse sono quindi infinite, praticamente parlando. Inoltre, Simon non riesce assolutamente a riconoscere che il concetto di capacità di carico si applica agli esseri umani proprio come a qualsiasi altro animale nell’ecosfera (5). Non è solo.

L’economia è diventata una crescita fuori misura all’interno dell’ecosfera nella produzione industriale, nell’agricoltura e nella salute pubblica, solo perché i combustibili fossili sotto forma di capitale fossile ci hanno permesso di confondere i bisogni biologici di base (cibo, acqua, riparo) e i bisogni sociali (l’arte , scienze, discipline umanistiche, sport e altre attività di arricchimento che richiedono un’attenzione prolungata) per lussi come i viaggi aerei privati ​​e le 2+ auto per famiglia di cui non abbiamo davvero bisogno ma sono necessari perché abbiamo distrutto tutte le alternative. Ad esempio, 100 anni fa la mia piccola città natale del sud aveva tram che attraversavano regolarmente le principali arterie est-ovest e nord-sud nella griglia ben progettata con le piazze del parco dal 18 ^°secolo che ha costituito le nostre strade. Il primo “sobborgo” della palude era a meno di mezzo miglio dalle linee del tram in ogni direzione. Questa devoluzione ha portato all’ottimismo tecnologico richiesto e approfondito che potrebbe essere il più grande ostacolo al cambiamento. Tutte le parti stanno aspettando la svolta che ci permetterà di continuare il nostro corso attuale con cambiamenti marginali come la falsa alba delle auto elettriche. Tuttavia, seguendo J&J e Herman Daly, l’unica via per un futuro umano arriva con una produzione di materiale e un consumo di energia notevolmente ridotti nella nostra economia politica. Né le nostre fonti di energia e materiale né i nostri pozzi per i rifiuti sono illimitati.

Scala: qual è la scala appropriata della comunità umana? Mentre la psicologia evolutiva consiste principalmente di storie così, una ricerca convincente dell’antropologo Robin Dunbar ha dimostrato che la dimensione di una comunità veramente umana ha limiti definiti: Gruppo sociale: 150; Amici intimi: 50; Amici molto intimi: 15; Cerchio interno: 5 . Questo sembra esattamente giusto, nonostante il numero di “amici” di Facebook nel mondo. Port William (2) e Yoknapatawpha di William Faulkner rientrano entrambi in questo schema, ad esempio, sebbene come esemplari di qualità diversa.

Sebbene ci possano essere molti percorsi per raggiungere questa stabilità sociale e comunitaria, “Non importa quanto difficile possa essere la transizione, in un futuro non troppo lontano dovremo vivere in un’organizzazione sociale molto più piccola e flessibile rispetto agli odierni stati nazionali e città.”

Anche se questo è vero, il problema non sono necessariamente gli stati nazione, se sono organizzati a livello regionale e razionale, e sicuramente non le città.  Eugene Odum ha mostrato che le città possono essere il deposito urbano della civiltà, ma solo quando esistono all’interno delle loro campagne e non qualcosa di separato. Barbara Kingsolver ha fatto un punto simile in Animal, Vegetable, Miracle e Raymond Williams ha affrontato questo punto dalla sua diversa prospettiva in The Country and the City . L’unico carattere essenziale dell’economia è che non deve essere più grande di quanto deve essere. La seconda è che un’economia deve essere radicata nello spazio e nel tempo. L’economia globale è solo un altro significante fluttuante che porta al pensiero magico. Un’economia locale è la cosa migliore, sempre. Le persone hanno un maggiore controllo sui propri mezzi di sussistenza e il “problema della catena di approvvigionamento” con cui abbiamo acquisito familiarità negli ultimi tre anni diventa molto meno problematico. Semplice ma impossibile sotto l’attuale dispensazione neoliberista. Per ora, ma è appena oltre l’orizzonte se un futuro umano per i nostri nipoti è possibile.

Scopo: Il nostro pensiero magico sulla relazione tra l’economia della crescita e l’ecosfera in un mondo finito ci permette di credere che un’economia di crescita infinita non finirà male. Questo tetro futuro “non è piacevole… meditare e prepararsi, quindi non sorprende che molte persone, specialmente quelle nelle società in cui la ricchezza è basata su energia densa e tecnologia avanzata, chiedano soluzioni per mantenere il flusso di energia e il tecnologia che avanza”. Si rende così necessaria la nostra religione civile contaminata dal fondamentalismo tecnologico 〈(5); il termine è originario di David W. Orr ]. Per quanto riguarda il fondamentalismo di qualsiasi tipo – scientistico invece che scientifico, religioso, politico, economico – seguo Janisse Ray che ha scritto che “il fondamentalismo prospera solo dove l’immaginazione è morta ” (parafrasi da Wild Card Quilt: Taking a Chance on Home , 2004). Insieme al fondamentalismo arriva la nuda arroganza che ci porta a credere che gli esseri umani comprendano definitivamente questioni complesse. No, non lo facciamo mai.

I tecnocrati che ci hanno dato la Rivoluzione Verde “credevano che la gestione di questo stile industriale di agricoltura all’interno di un sistema economico sempre più globalizzato rientrasse nell’ambito della loro fiducia”. Ma la Rivoluzione Verde è stata possibile solo attraverso l’industrializzazione dell’agricoltura, in India e oltre. Le conseguenze immediate furono davvero notevolmente verdi in superficie, e Norman Borlaug (1914-2009) ricevette il Premio Nobel per la Pace nel 1970 . Le conseguenze sono state devastanti , tuttavia, poiché la mercificazione dei mercati ha preso il sopravvento sull’agricoltura e il mangiare ha cessato di essere un atto agricolo (6). I fondamentalisti tecnologici agiscono come se la conoscenza umana codificata fosse adeguata a far funzionare il mondo. No, non necessariamente .

Velocità: Il ritmo della nostra economia è dovuto al petrolio a buon mercato che non è mai stato veramente a buon mercato. I costi sono stati nascosti e poi ritardati e successivamente negati. Per molto tempo le minacce sono state invisibili se non proprio sconosciute. Ma è qui che ci si potrebbe separare da J&J, in modo significativo anche se solo brevemente: “Avremmo dovuto pensarci 10.000 anni fa, abbiamo armeggiato con gli ecosistemi all’inizio dell’agricoltura e iniziato il lungo processo di esaurimento del carbonio del suolo, ma non l’abbiamo fatto. ” A mio avviso questa è un’estensione del “noi” umano troppo lontano, sia nel tempo che nel significato. Sebbene il danno all’ecosistema locale sia stato una costante durante la lunga vita dell’Homo sapiens e dei nostri antenati risalenti a un milione di anni fa, “noi” non conoscevamo il ciclo del carbonio e il ciclo dell’acqua 10.000 anni fa.

All’inizio del libro J&J fa riferimento a Richard Lewontin e Richard Levins ( The Dialectical Biologist : “Le cose sono simili: questo rende possibile la scienza. Le cose sono diverse; questo rende la scienza necessaria”). Uno degli argomenti più convincenti che Friedrich Engels fece nella sua incompiuta Dialettica della natura (pdf) è che un aumento di quantità porta inesorabilmente a una differenza di qualità. Il salto quantitativo-qualitativo dell’agricoltura, con i suoi successivi effetti scientifici, culturali, sociali ed economici deleteri, è stato dovuto principalmente all’industrializzazione di quello che è fondamentalmente un processo biologico. L’agricoltura industriale aveva dei precedenti, ma si è consolidata negli Stati Uniti dopo la seconda guerra mondiale e ha raggiunto il suo punto di non ritorno 50 anni fa, quando il segretario all’agricoltura Earl Butz disse agli agricoltori di “crescere o andarsene” e “piantare raccolti di materie prime da recinti a fencerow” già che c’erano. Tutto questo era “basato sulla scienza”, ovviamente, il prodotto intellettuale commercializzato delle università Land Grant negli Stati Uniti. Questo è ben trattato in Fatal Harvest: The Tragedy of Industrial Agriculture (2002), che confronta i paesaggi lunari fisici, sociali e biologici che sono “fattorie” industriali con l’agricoltura sostenibile, che è più produttiva di qualsiasi numero di metriche valide (7).

Per quanto riguarda le quattro questioni di dimensioni, scala, portata e velocità, “l’economia moderna creata dalle rivoluzioni industriale e digitale non sta esaurendo il tempo, ma piuttosto ha esaurito il tempo per correggere il corso”. Non è questo il messaggio che un membro tecno-ottimista-tecnologico-fondamentalista della classe professionale-manageriale vorrebbe sentire.

Ma “le domande difficili portano a conclusioni dolorose. Stiamo iniziando troppo tardi per impedire a miliardi di persone di sopportare sofferenze incalcolabili. Stiamo iniziando troppo tardi per impedire la perdita permanente di milioni di specie e di enormi tratti di habitat. Stiamo iniziando troppo tardi, ma dobbiamo iniziare. Come dovrebbe essere inteso il lavoro? Onestamente… iniziamo raccontando a noi stessi e agli altri la verità”. E la verità è che, nonostante Lawrence Summers e i suoi numerosi accoliti e associati, i costi sbalorditivi della crescita economica sono con noi, non perché abbiamo posto limiti ragionevoli alla crescita, ma perché non siamo riusciti a farlo.

Ma come abbiamo affrontato questa verità? Non particolarmente bene, ovviamente. E questo può essere spiegato a livello secolare seguendo le tradizioni religiose della Bibbia nell’individuare tre diverse relazioni tra sistemi di potere politico e culturale, quello reale, profetico e apocalittico. Il teologo Walter Brueggemann identifica la coscienza regale con il periodo in cui Salomone si allontanò dalla saggezza di Mosè, e questo vale per noi: “Il benessere, la politica sociale oppressiva e una religione statica ha trasformato un Dio della liberazione in uno dell’impero… con una coscienza corrosiva (che) si sviluppa… nei massimi leader (e) in tutti i settori privilegiati (e) filtra fino a un pubblico più ampio che accetta un sistema di potere e la sua crudeltà. ”

Un testo classico della teologia biblica, ancora attuale per oggi e per domani.

In questa edizione del 40° anniversario del testo classico di uno dei biblisti più influenti del nostro tempo, Walter Brueggemann, offre una lettura teologica ed etica della Bibbia ebraica. Vi trova una visione per la comunità di Dio le cui parole e pratiche di lamento, protesta e lamentela danno origine a un ordine sociale alternativo che si oppone al totalismo del giorno. Brueggemann traccia le linee dalla visione radicale di Mosè alla solidificazione del potere reale in Salomone alla critica profetica di quel potere con una nuova visione della libertà nei profeti. Collegando Esodo ai Re a Geremia a Gesù, sostiene che la visione profetica non solo abbraccia il dolore delle persone, ma crea un’energia e uno stupore basati sulla cosa nuova che Dio sta facendo.

Questo si applica davvero alla cosiddetta democrazia americana nel 21 ^°secolo? Bene, siamo una “nazione che è stata in guerra – sia in guerre di tiro che in guerra fredda per il dominio – per tutta la nostra vita (dalla seconda guerra mondiale; stiamo partecipando a entrambe, una per procura, all’inizio del 2022). La disuguaglianza economica e le conseguenti sofferenze si sono approfondite nel corso della nostra vita, agevolate da un governo così catturato dalla ricchezza concentrata che i tentativi di rinnovare il moderato contratto sociale dell’era del New Deal sembrano radicali a molti “. E ci rimane una cultura “competente per implementare quasi tutto (relativo al potere del governo) e per non immaginare quasi nulla”. Solo un altro esempio di fondamentalismo fiorente in assenza di immaginazione, “dove sia la destra che la cosiddetta sinistra o approvano o capitolano al potere reale”. Sì, la “tradizione reale” si applica a noi.

I profeti non predicono il futuro. Invece, ricordano alla gente la migliore tradizione e sottolineano come ci siamo allontanati. Rivendicare la tradizione profetica richiede solo onestà, coraggio e volontà di affrontare gli abusi di potere e riconoscere la nostra stessa complicità. La chiave qui è ” la nostra stessa complicità “. Nelle parole di Abraham Joshua Heschel:

Soprattutto i profeti ci ricordano lo stato morale di un popolo: pochi sono colpevoli, ma tutti sono responsabili. Se ammettiamo che l’individuo è in qualche misura condizionato o influenzato dallo spirito della società, e il crimine dell’individuo rivela la corruzione della società.

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Apocalisse nel presente contesto non significa “laghi di fuoco, fiumi di sangue o corpi rapiti in cielo”. Ma richiede che cambiamo la nostra coscienza quando la speranza di un cambiamento significativo all’interno della cultura politica e dell’economia esistente non è più produttiva e dobbiamo affrontare i nostri problemi in modi radicalmente diversi: “Invocare l’apocalittico riconosce la fine di qualcosa… una rottura abbastanza grave da cambiare la natura dell’intero gioco. È passato molto tempo per uscire da quella finestra di Overton e guardarsi intorno con occhi che vedono. Nelle parole di James Baldwin, “Non tutto ciò che si affronta può essere cambiato; ma nulla può essere cambiato finché non viene affrontato. Quindi, la somma di J&J:

Parlare dalla tradizione reale significa dire solo quelle verità che il sistema può sopportare. Parlare profeticamente significa dire tutta la verità che si può sopportare e poi un po’ di più. Parlare in modo apocalittico è dire tutta la verità che si può sopportare, poi un po’ di più, e poi tutto il resto della verità, che si possa sopportarla o meno.

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Infine, due conclusioni e un piccolo cavillo. La crisi del consumo che è insita nella nostra scomoda apocalisse – che sicuramente sta arrivando – è l’ostacolo principale che impedisce risposte razionali alle molteplici crisi sovrapposte e a cascata che affrontiamo. Nessuno vuole pagare se questo significa meno gioco. Ci sono due modi per soddisfare i nostri desideri: aumentare i consumi o accontentarsi di meno. Il primo non è possibile in un mondo pieno che è stato spinto oltre i suoi limiti. Il secondo richiederà un reset completo. Ma è fattibile e se siamo intenzionali, sarà tanto meglio.

E questo potrebbe essere fatto se ci occupiamo di ciò che J&J chiama Grazia Ecosferica. La Terra e la sua ecosfera hanno fornito una casa a tutta la Creazione. Non ci siamo presi cura della nostra casa. Se lo riconosciamo, da qualunque prospettiva ci faccia comodo – secolare, religiosa, spirituale – il ripristino sarà meno oneroso se non meno difficile. E il cavillo, “giustizia” e “sostenibile” come concetti non hanno bisogno di modificatori, “sociale” ed “ecologico” inclusi.

Appunti

(1) Libri precedenti di Wes Jackson: Becoming Native to This Place (1996), Nature as Measure (2011), Consulting the Genius of the Place (2011), Altars of Unhewn Stone (1987).

(2) Port William, Kentucky , è la comunità immaginata ma molto reale (metà del XIX secolo – presente) che è il soggetto e l’oggetto della narrativa di Wendell Berry. La comunità di Port William è saldamente radicata sul posto e la sua gente forma un’appartenenza che si estende attraverso il passato ricordato e nel futuro. In quanto è una comunità umana ideale, diventata sempre più rara se non impossibile nel nostro moderno mondo neoliberista.

(3) Il lavoro di Herman Daly è stato effettivamente riconosciuto e poi prontamente respinto da un certo Lawrence Summers della Banca mondiale, il quale sosteneva che collocare l'”economia” all’interno dell’ecosfera “non fosse il modo di pensarla”. Nessuna sorpresa da parte del vincitore della medaglia John Bates Clark del 1993.  John Bates Clark era un insegnante di Thorstein Veblen al Carleton College negli anni ’70 dell’Ottocento. Questo piccolo fatto mi fa sorridere.

(4) Scomodo per le PMC del Nord del mondo, o almeno così credono nel loro eterno ma accecato ottimismo. Devastante allo stesso tempo per gran parte del Sud del mondo.

(5) Dall’editore: “Secondo Simon, il fattore chiave della crescita economica naturale e mondiale è la nostra capacità di creare nuove idee e contributi alla conoscenza. Più persone viventi possono essere addestrate per aiutare a risolvere i problemi che ci si presentano, più velocemente possiamo rimuovere gli ostacoli e maggiore è l’eredità economica che lasceremo in eredità ai nostri discendenti. Insieme alle dimensioni della popolazione istruita, il vincolo principale al progresso umano è la natura del sistema economico-politico: le persone di talento hanno bisogno di libertà economica e sicurezza per portare a compimento i loro talenti. Questa è una totale assurdità neoliberista, un’escrescenza del fondamentalismo tecnologico che (non) ci salverà.

(6) Ma vedi qui (pdf) da una fonte non sorprendente.

(7) Sì, questo è un argomento che continua a causa del numero di esseri umani che abitano la Terra. E noi siamo una specie dispendiosa e incorreggibile. Ma “fattorie” industriali di migliaia di acri che richiedono mietitrebbie da mezzo milione di dollari, Haber-Bosch produceva azoto e acqua fossile estratta per coltivare cibo per nutrire gli animali mentre produceva gli ingredienti (principalmente zuccheri e oli vegetali) delle sostanze simili al cibo commercializzato nel moderno supermercato americano non può sopravvivere all’imminente apocalisse. Fatta eccezione per gli esotici essenziali (ad es. Spezie, cioccolato, caffè e banane) dalla fattoria alla tavola non dovrebbe esserci una distanza superiore a poche centinaia di miglia, al massimo. È notevole che gli olivicoltori nella Georgia del Sud si produce olio d’oliva che è molto buono, anche se costoso. Lo scorso fine settimana la catena di approvvigionamento “nazionale” sembrava piuttosto tesa anche nei reparti di uova e latticini del mio supermercato locale.

Autore: KLG, che dal 1995 ha ricoperto incarichi accademici e di ricerca in tre scuole di medicina statunitensi ed è attualmente Professore di Biochimica e Associate Dean. Ha svolto e diretto ricerche sulla struttura, funzione ed evoluzione delle proteine; adesione e motilità cellulare; il meccanismo delle proteine ​​di fusione virale; e l’assemblaggio del cuore dei vertebrati. Ha fatto parte di comitati di revisione nazionali di agenzie di finanziamento pubbliche e private e la sua ricerca e quella dei suoi studenti è stata finanziata dall’American Heart Association, dall’American Cancer Society e dal National Institutes of Health.

Fonte:nakedcapitalism, 15-02-2023

 

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