Oltre all’attuale pandemia, ci sono una serie di altri sviluppi preoccupanti nel mondo di oggi. Il primo e più importante è lo spostamento di potere geopolitico che si manifesta nell’ascesa dell’Asia orientale, e della Cina in particolare, insieme al costante declino degli Stati Uniti e dell’Occidente in generale. Questa tendenza nasconde il pericolo di un’escalation militare, la cosiddetta trappola di Tucidide. La storia mostra chiaramente che tali spostamenti di potere geopolitico sono spesso associati al rischio di una crisi fondamentale della civiltà.
Un’altra tendenza preoccupante con cui ci troviamo attualmente di fronte è lo sviluppo di una serie di nuove tecnologie che già si profilano all’orizzonte della storia, che vanno dall’intelligenza artificiale, al data mining, al 5G e all’Internet delle cose, all’ingegneria genetica e in una non troppo lontana nel futuro potrebbe anche essere integrato dal computer quantistico. Ciò che è particolarmente preoccupante riguardo a queste nuove tecnologie è che al momento c’è molto da suggerire che contraddicano e sembrino minare il fondamento umanistico della civiltà europea. Perché il concetto di privacy e quindi di libertà, che è di importanza centrale per la filosofia politica dell’Europa e la sua immagine dell’uomo, è incompatibile con l’implementazione di queste tecnologie.
Una terza tendenza preoccupante con cui abbiamo a che fare non è solo un’enorme concentrazione di ricchezza, ma anche l’accelerazione della sua crescita. Durante l’attuale crisi del virus, oligarchi americani come Bill Gates, Eric Schmidt e Michael Bloomberg si sono già comportati come se fossero istituzioni statali con una responsabilità collettiva nella pianificazione del mondo post-coronavirus. (1) Proprio di recente, sui giornali è circolata la notizia che il fondatore e CEO di Amazon, Jeff Bezos, ha registrato un aumento così drammatico dei suoi guadagni durante la crisi del virus che in sei anni, precisamente nel 2026, sarebbe diventato il primo trilionario (inglese: trilioni, 10 alla potenza di 12) della storia umana. (2)
Per dare un’idea dell’entità di questa fortuna, questa somma è circa 2,5 volte il budget annuale che la Germania, la più grande economia europea, ha speso per tutte le sue spese nel 2019, comprese strade, ferrovie, sanità, pensioni, affari esteri e militari. Non importa dove ti collochi nello spettro politico, se sei più di sinistra o conservatore; tutti istintivamente comprendono che una tale concentrazione di ricchezza deve inevitabilmente portare a un nuovo tipo di struttura sociale, che sarà poi difficile distinguere da un ordine feudale classico.
Perché una tale concentrazione di capitale è semplicemente incompatibile con le conquiste della modernità, in particolare con le conquiste politiche delle rivoluzioni americana e francese, ma anche con le conquiste sociali della rivoluzione russa. Con la stessa necessità con cui l’età repubblicana è stata inaugurata dall’ascesa della borghesia, con la stessa ineluttabilità essa scomparirà quando la distribuzione della ricchezza raggiungerà un punto critico. E l’umanità è attualmente abbastanza vicina a quel punto critico su scala globale.
Quando si mettono insieme le ultime due tendenze, vale a dire la tendenza tecnologica che consente uno stato di sorveglianza quasi perfetto per la prima volta nella storia, e la tendenza verso una sempre maggiore concentrazione della ricchezza, diventa chiaro che questi due sviluppi si stanno fondendo in un modo spaventoso e tendono a rafforzarsi a vicenda. Sembra quasi che l’umanità si stia dirigendo verso un futuro distopico, simile a quelle distopie che sono già state descritte in molti romanzi di fantascienza, in cui una società di classe feudale è spesso affiancata da una macchina di sorveglianza ad alta tecnologia.
Ciò solleva la questione se l’attuale percorso di sviluppo della storia possa essere corretto o meno? Ci sono forze contrarie che potrebbero aiutare a guidare la storia in una direzione progressista e umana, che promuoverebbe uno sviluppo che potrebbe coesistere con le conquiste dell’era illuminista e repubblicana? O l’umanità ha irrevocabilmente rifiutato quel senso unico tecnico-mitico che Walter Benjamin aveva già in mente? (3) Di seguito vengono descritte e analizzate tre possibili vie d’uscita dalla situazione attuale.
Il primo possibile contraccolpo sarebbe lo sviluppo di un secondo modello di civiltà di portata globale che emergerebbe accanto all’attuale modello di civiltà occidentale, ripristinando così l’ordine mondiale bipolare. Tuttavia, questo secondo modello di civiltà mondiale potrebbe emergere solo in poche regioni del mondo, dal momento che vaste parti del mondo sono sottosviluppate economicamente o militarmente o in termini culturali e sociali. Un secondo modello di civiltà potrebbe quindi sorgere solo in Asia o in Eurasia, sia sotto forma di civiltà a guida cinese, sia sotto forma di civiltà eurasiatica centrata sulla Federazione Russa, oppure — e questa è la variante più probabile — come un’alleanza di questi due paesi.
Una tale civiltà dominerebbe l’Asia centrale e avrebbe un rapporto speciale con l’Iran, che funzionerebbe come un piccolo ma terzo polo all’interno di un tale secondo sistema mondiale. Il mondo tornerebbe a una sorta di bipolarismo simile a quello che esisteva durante la Guerra Fredda. La Guerra Fredda ha già mostrato che nelle condizioni del bipolarismo, ogni sistema mondiale è parzialmente controllato dall’altro ed è quindi limitato nella sua capacità di violare troppo severamente le norme della civiltà. Durante la Guerra Fredda, l’esistenza stessa dell’Unione Sovietica ha impedito agli Stati Uniti di utilizzare “tutte le opzioni” in Vietnam, in particolare l’uso di armi nucleari, mentre l’influenza culturale degli Stati Uniti ha reso l’eredità dello stalinismo sempre più obsoleta, costringendo l’Unione Sovietica a indebolirsi e poi superare quell’eredità. Può essere ripristinato un tale equilibrio di potere globale, che creerebbe un sistema globale di controlli ed equilibri? E questo potrebbe aiutare a prevenire l’ascesa di un futuro distopico?
Tuttavia, un tale mondo bipolare potrebbe creare un sistema di controllo ed equilibrio solo se entrambi i poli raggiungessero un equilibrio tra indipendenza e cooperazione. E questo non è garantito per una serie di motivi: il confronto costante tra i due poli può rapidamente portare a una spirale di escalation che, una volta messa in moto, sarebbe quasi impossibile da controllare. L’escalation molto avanzata durante la crisi dei missili cubani del 1962 e durante la manovra “Able Archer” nel 1983 testimoniano questo pericolo quasi incalcolabile.
Ma è anche possibile il contrario: in considerazione del fatto che entrambi i poli devono collaborare in qualche modo per evitare un’escalation militare indesiderata, un tale sistema mondiale bipolare può essere trasformato in un ordine mondiale unipolare in tempi relativamente brevi. Il periodo della perestrojka sotto Mikhail Gorbaciov e la successiva liberalizzazione sotto Boris Eltsin testimoniano questa possibilità. Allora, quando effettivamente avvenne la trasformazione verso l’unipolarismo, diverse regioni del mondo risentirono di una tale concentrazione di potere. Gli ex stati socialisti sono stati in gran parte deindustrializzati dalla terapia dello shock economico, mentre il Medio Oriente è entrato in un periodo decennale di guerra e destabilizzazione. Questo mostra chiaramente quel governo globale deve essere impedito. Quando troppo potere è concentrato in una capitale politica, quel polo soffrirà di arroganza e corruzione. Il mondo ha bisogno di una distribuzione del potere su scala globale.
Ma anche se un equilibrio bipolare potesse essere stabilito e mantenuto, non è ancora chiaro se tale ordine possa impedire il manifestarsi di uno stato di sorveglianza. Non bisogna sottovalutare la competizione militare che si sarebbe svolta tra i due sistemi mondiali una volta entrati in competizione. Ciascuno quindi costringerebbe l’altro a sviluppare la propria tecnologia il più rapidamente possibile, il che a sua volta significherebbe che ci sarebbe poco tempo o spazio per atteggiamenti umanistici o riflessioni filosofiche da entrambe le parti. La corsa agli armamenti militari costringerebbe entrambe le parti ad accettare la direzione data dal progresso tecnologico o rischierebbe una potenziale perdita di potere.
A peggiorare le cose, la credenza negli effetti benefici della scienza e della tecnologia è tanto sviluppata e presente nella società cinese contemporanea quanto lo è negli Stati Uniti, rendendo incerto se la Cina sarà consapevole e abbastanza forte da replicare per evitare sviluppi indesiderati occidentali. La storia culturale di cinquemila anni della Cina è di grande complessità e offre innumerevoli spunti per una seria riflessione sulle questioni della civiltà. Tuttavia, questo potenziale è stato parzialmente sepolto perché la storia cinese del XX secolo, che ha attraversato il colonialismo europeo, due rivoluzioni, l’occupazione giapponese e un’altra rivoluzione culturale e industriale, ha messo a dura prova il livello culturale della società cinese contemporanea.
Rispetto alla Cina, la consapevolezza culturale in Russia sembra essere più intatta tra la popolazione generale, un vantaggio compensato dal fatto che un’ala forte dell’élite russa sopravvaluta il modello liberale dell’Occidente e prende persino spunto dai passi falsi occidentali. Da ciò si può concludere che un modello alternativo di civiltà sarebbe possibile a causa dell’attuale debolezza del sistema mondiale occidentale per quanto riguarda l’attuale distribuzione del potere, ma che i prerequisiti culturali per una tale alternativa sono o solo poco sviluppati o, se esistono, dall’influenza politica sono per lo più esclusi.
Ciò solleva la questione se, in alternativa, si possa prevedere un movimento sociale che, se emergesse da qualche parte all’interno della sfera culturale europea (Unione Europea, Russia e Stati Uniti), porterebbe nuovi valori, una nuova visione del mondo e alla fine potrebbe stabilirsi una nuova comprensione della civiltà europea. Una tale nuova comprensione della civiltà europea potrebbe quindi avviare una correzione dell’attuale percorso di sviluppo per un periodo di tempo più lungo. Storicamente, dalla Rivoluzione francese agli anni ’60, questo è stato il ruolo della sinistra politica. La sinistra è stata anche la forza competente per criticare la concentrazione della ricchezza, le leggi del capitalismo e il conseguente emergere dell’imperialismo e dell’ideologia, elementi che caratterizzano anche la crisi attuale.
Alla fine del XIX secolo, la sinistra svolse davvero un ruolo correttivo, costringendo Bismarck a introdurre il primo sistema di previdenza sociale nella Germania imperiale. Dalla rivoluzione russa del 1917 agli anni ’30, ha svolto un ruolo ambivalente. La fondazione dell’Unione Sovietica, eroica e repressiva allo stesso tempo, realizzò solo in parte gli attuali ideali del socialismo, ma almeno conquistò l’indipendenza dell’Impero russo dal sistema mondiale occidentale e poté così fondare una seconda modello di una moderna civiltà mondiale. Infine, la sinistra influenzò anche il processo politico negli Stati Uniti in modo tale che il New Deal degli anni ’30 fu in grado di stabilire un’alternativa all’ordine fascista dell’epoca nell’Europa centrale.
In termini di comprensione teorica, l’influenza della sinistra nel XX secolo è stata impressionante. Oltre alla sua influenza politica e sociale, è stata anche in grado di analizzare il capitalismo e le origini e la funzione della sua ideologia, sviluppando anche concetti per comprendere l’arte e la letteratura in relazione ai processi politici, sociali e storici. Data una comprensione così fondamentale della realtà, ha superato di gran lunga tutte le teorie liberali e conservatrici concorrenti per quasi un secolo. È quindi legittimo chiedersi se, data l’importante storia della teoria intellettuale di sinistra, possa emergere un nuovo movimento di sinistra che possa costruire sul passato di successo e contenere le forze autodistruttive all’interno della nostra stessa civiltà.
Sfortunatamente, la sinistra di oggi rappresenta qualcosa di molto diverso rispetto al suo periodo di massimo splendore nel XIX secolo e dall’inizio alla metà del XX secolo. Per quanto riguarda le società occidentali contemporanee, i politici di sinistra contemporanei e le istituzioni che rappresentano sono diventati altamente discutibili, al punto che i membri della classe operaia tradizionale hanno voltato le spalle ai partiti di sinistra. I partiti di sinistra esistono solo perché hanno trovato un nuovo elettorato nella classe media urbana privilegiata degli accademici, gli ex elettori dei partiti di destra, che di per sé è una testimonianza della profonda trasformazione all’interno della sinistra. La ragione di questo cambiamento risale alla Guerra Fredda, organizzata e combattuta non solo in campo militare ed economico, ma anche in campo culturale come guerra culturale tra socialismo e capitalismo. Affinché i partiti socialisti sopravvivessero all’interno delle società occidentali durante la Guerra Fredda, non ebbero altra scelta che accettare un cambiamento nell’identità dell’autocomprensione di sinistra, lontano dalle questioni della proprietà, della lotta di classe e della critica all’imperialismo, e verso un sistema di valori postmoderno basato sui diritti umani, sui diritti delle minoranze, sulle questioni ambientali e sugli stili di vita. Dovevano accettare il loro ruolo di correttivo intrinseco del sistema capitalista basato su valori postmoderni o diventare il bersaglio di infinite e distruttive campagne di pubbliche relazioni.
La cosiddetta Nuova Sinistra o Sinistra Liberale emersa da questa trasformazione ha barattato i temi della sua grande storia intellettuale con la difesa di nuovi ruoli di genere e raccomandazioni sull’ortografia politicamente corretta. Alla fine, i politici di sinistra hanno persino imparato a rivolgersi ai propri elettori sulla base di identità specifiche, a volte anche identità sessuali. Inoltre, la nuova sinistra si è abituata al ruolo di traditrice dei valori del socialismo tradizionale o del comunismo. In alcuni casi, questo tradimento includeva anche il sostegno alle guerre guidate dall’Occidente contro paesi del Terzo Mondo indifesi ma ricchi di petrolio.
Trent’anni dopo il crollo del sistema socialista mondiale, questa nuova sinistra occidentale è diventata una pietra miliare ideologica dell’odierno sistema politico occidentale. In altre parole, nelle odierne società occidentali, la sinistra o è enormemente corrotta e staffetta per la riorganizzazione della società al servizio del capitale, oppure è fondamentalmente disorientata. In entrambi i casi non è in grado di difendere i propri valori originari nella lotta storica che sta per compiersi. Sarebbe molto auspicabile una correzione di questo corso sfortunato e un salutare richiamo da parte delle istituzioni di sinistra alle loro origini. Ma dato l’innegabile coinvolgimento nella colpa che lega insieme i leader della maggior parte dei partiti di sinistra, è molto improbabile che ciò accadrà nel prossimo futuro. E anche se lo facesse, richiederebbe una riconfigurazione totale della maggior parte dei partiti e delle istituzioni di sinistra, che richiederebbe necessariamente molti anni, anni che non sono più disponibili quando si tratta di correggere l’attuale corso della storia.
Ciò solleva la questione se ci si debba invece aspettare una crescente opposizione conservatrice al sistema attuale, e se sarà in grado di influenzare la storia nella suddetta direzione. I critici conservatori tendono a non avere una comprensione così profonda dell’ideologia, del capitalismo e dei processi sociali come la sinistra tradizionale. Tuttavia, hanno un altro punto di forza, ovvero una profonda comprensione del ruolo e dell’importanza che la cultura svolge in una civiltà. E questa è una competenza che è di grande rilevanza per la situazione attuale.
Più di ogni altro periodo della storia moderna, l’ultimo secolo è stato un secolo di guerra. La vita culturale non è rimasta indenne dagli orrori della prima guerra mondiale, dalla carneficina della seconda e infine dalla guerra fredda. L’espulsione e l’assassinio di migliaia di artisti, scrittori e intellettuali durante il periodo del fascismo non erano ancora stati compensati quando si verificò un altro sconvolgimento culturale durante la Guerra Fredda, che semplificò e unificò ulteriormente la cultura.
Di particolare interesse erano le tendenze nichiliste, come quelle espresse nella canzone dei Rolling Stones “Sympathy For the Devil”. Quando tali dichiarazioni divennero pubbliche per la prima volta e attirarono l’attenzione generale, furono interpretate come una ribellione contro la società cristiana borghese. Nel corso degli anni, tuttavia, l’influenza della criticata società borghese cristiana diminuì costantemente, mentre il nichilismo postmoderno si affermò come nuova tendenza culturale dominante. Oggi, il fascino del pubblico per il crimine, la perversione e la crudeltà è diventato così pervasivo e normale nella nostra società che sembra quasi impossibile persino riconoscerlo come qualcosa di discutibile.
Una delle caratteristiche più ovvie del nichilismo del 21° secolo è la nostra incapacità di creare bellezza combinata con la nostra tendenza ad accettare e ammirare la bruttezza. La violenza estrema nei film e nella cultura pop, unita alla costante rappresentazione pubblica della sessualità, è un altro segno distintivo di una cultura sempre più nichilista. Lo smarrimento che ne consegue è avvertito da chiunque abbia studiato una città antica in contrapposizione all’architettura moderna, o abbia paragonato la complessità della musica classica alle nostre “canzoni” contemporanee.
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La cultura occidentale odierna dà l’impressione generale di aver perso ogni fiducia nel proprio valore e scopo, come se in qualche modo fosse scaturita da una sorta di cultura mafiosa in cui la non divulgazione dei crimini passati è lo scopo principale di tutti gli sforzi. Per lo meno, è difficile trovare un film, un libro, un dipinto o una poesia occidentale contemporanea che non sminuisca la propria importanza e dignità attraverso il titolo, la forma o il contenuto. L’ignoranza e il cinismo sono diventati la nuova norma e come tali sembrano essere al di sopra di ogni critica, mentre allo stesso tempo è diventato comune nella nostra cultura non prendere nulla sul serio e rifiutare completamente le nozioni di realtà, verità e significato a tutti i livelli di vita culturale.
Finché questa tendenza continuerà, sarà quasi impossibile cambiare il corso della storia verso un futuro decente. Un’umanità che non crede nella sua capacità di creare bellezza, scoprire la verità e agire razionalmente può essere governata da un inconscio desiderio di morte e da un segreto desiderio di incontrare il destino distopico sopra descritto. Pertanto, un rinnovamento della cultura europea è davvero un prerequisito per qualsiasi cambiamento positivo nell’attuale corso della storia. E per questo motivo la competenza delle forze conservatrici riguardo alla comprensione della rilevanza della cultura è oggi importante almeno quanto l’analisi e la critica di sinistra del capitalismo e dell’ideologia.
Esistono diverse aree in cui la critica conservatrice potrebbe effettivamente cambiare in meglio la cultura contemporanea, il che sarebbe un prerequisito per la correzione politica. La scarsità della nostra attuale autocomprensione politica ha le sue radici in almeno quattro carenze della cultura contemporanea.
La prima di queste debolezze è la tendenza della società odierna a identificarsi principalmente con il presente piuttosto che con il passato e il futuro. Fa parte dell’essenza del tempo che consiste di tre dimensioni; il crescente assottigliamento dei riferimenti al passato e al futuro a favore di un’eccessiva enfasi sul presente è quindi un atto di misconoscimento della realtà che, prima o poi, è destinato ad avere conseguenze drammatiche.
Nell’estate del 1989 — pochi mesi prima della caduta del muro di Berlino — il filosofo americano Francis Fukuyama pubblicò sulla rivista The Public Interest il suo articolo The End of History, che spiegava la fine della storia attraverso l’egemonia del liberalismo sul socialismo. (4) All’epoca, il pubblico lo considerava un argomento accademico originale ma in definitiva inefficace. Tuttavia, quella che era iniziata come una tesi eccentrica (presa in prestito, tra l’altro, dall’opera del filosofo russo-francese Alexandre Kojève (5)) era in realtà molto più di questo: era infatti un presagio dell’atteggiamento nei confronti della vita che doveva prevalere nella maggior parte dei paesi occidentali e dovrebbe diventare dominante nei prossimi decenni. La misura in cui la tesi di Fukuyama è intervenuta nella storia intellettuale europea diventa comprensibile se consideriamo l’influenza della cultura cristiana sulla storia europea.
Per secoli la cultura europea è stata profondamente plasmata dalla religione cristiana e dalla sua attesa di salvezza. L’anticipazione del Giudizio Universale e della Seconda Venuta di Gesù Cristo ha modellato e definito l’atteggiamento degli europei nei confronti del tempo e della storia. Nell’Età dell’Illuminismo, questo atteggiamento si è tradotto in idee secolarizzate, come la fede nel progresso o l’aspettativa di una rivoluzione futura. Mentre altre culture definivano il tempo dalla prospettiva dell’eternità o lo vedevano come una ripetizione periodica (“ricorrenza dello stesso”) nell’immagine di una ruota che gira, l’Europa intendeva la storia come un processo unico e lineare, per cui la responsabilità per il risultato dello sviluppo storico si è moltiplicata per ogni persona vivente cosciente. Questa consapevolezza del tempo e della scadenza, unita alla volontà di interpretare ogni aspetto della vita politica in termini di significato storico — come se il futuro stesso dell’umanità dipendesse dalla corretta interpretazione — ha permesso alla cultura europea di sopravvivere per quasi 500 anni per diventare il forza motrice della storia mondiale.
Tuttavia, con la caduta del muro di Berlino e la diagnosi di Fukuyama, questa caratteristica della cultura europea sembrava essere giunta al termine. Nell’era della globalizzazione, la storia stessa sembrava sempre più irreale. Il precedente atteggiamento nei confronti del tempo e della storia fu inizialmente represso e infine dichiarato obsoleto. È stato sostituito dal puro peso della civiltà esistente, che, con la sua presenza travolgente ma in definitiva vuota, ha soffocato lo spazio per una seria immaginazione storica. La storia ora diventava nozioni sempre più prive di significato che potevano essere ignorate dalla maggior parte e persino apertamente disprezzate da alcuni. Il solo fatto che il trionfo del liberalismo abbia potuto influenzare la posizione europea nei confronti del tempo e della storia mostra chiaramente che l’eredità cristiana dell’Europa — come hanno ipotizzato molti filosofi (6) — era legata al progetto socialista e comunista in quanto questo si traduceva appunto in i valori cristiani in una forma secolarizzata.
Se i popoli d’Europa potessero ripristinare l’atteggiamento tradizionale della cultura europea nei confronti del tempo e della storia, la capacità della sfera culturale europea di affrontare le sfide contemporanee — dallo spostamento geopolitico e la sorveglianza tecnologica di massa alla distribuzione iniqua della ricchezza — sarebbe fondamentalmente rafforzata. È la mancanza di conoscenza storica e di immaginazione che ha portato alla brevità di tutti i nostri obiettivi e aspettative. Con un tale atteggiamento, è quasi impossibile relazionarsi, o anche solo riconoscere, l’attuale crisi della nostra civiltà.
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La seconda lacuna della nostra epoca da correggere riguarda il ruolo della coscienza umana all’interno della cultura europea. Durante il XVIII, XIX e persino l’inizio del XX secolo, la cultura europea era particolarmente affascinata dal mistero della coscienza umana. (7) Il solo fatto che l’uomo sia definito dall’esistenza di una mente autocosciente, capace di ragione, libertà, coscienza e responsabilità, era un enigma che occupava quasi tutte le espressioni della cultura europea dell’epoca, dalla letteratura alla musica, pittura o politica, per non parlare della filosofia. Poco rimane oggi di questo atteggiamento. Nessuno che abbia mai attraversato una mostra di arte moderna non riesce a riconoscere che nulla è diventato così discutibile e relativo all’uomo moderno come lo spirito umano stesso, che come idea o concetto è costantemente ridicolizzato, ridicolizzato e rifiutato. Oggi ci siamo abituati all’idea che l’uomo stesso non sia altro che una scimmia altamente evoluta. Da questo punto di vista, non c’è da meravigliarsi che la cultura moderna sia più interessata alle questioni della sessualità, che condividiamo con il resto degli esseri viventi, che al mistero della coscienza umana che ci separa dal regno animale.
Finché l’umanità continuerà a vivere in uno stato di abnegazione della sua qualità primaria come specie, finché l’umanità sopprimerà la conoscenza della sua posizione eccezionale su questo pianeta, ci mancheranno le aspirazioni e quindi le possibilità di impedire la fine dell’era repubblicana e la cancellazione delle conquiste dell’Illuminismo.
Questo ci porta ad un’altra caratteristica della cultura europea che occorre ricordare con urgenza per affrontare le sfide attuali. Come già accennato, la consapevolezza storica è una delle caratteristiche più importanti dello spazio culturale europeo, che lo distingue dalla maggior parte delle altre culture del mondo. C’è, tuttavia, una seconda caratteristica, almeno altrettanto importante, che caratterizza la cultura europea, vale a dire il suo rapporto con l’arte. Dal Rinascimento italiano all’inizio del XX secolo, la cultura europea è stata caratterizzata dalla categorizzazione delle opere d’arte come manifestazione di conoscenza.
Analogamente alla coscienza storica e alla credenza nel progresso, anche l’ammirazione dell’arte era un fenomeno di secolarizzazione strettamente legato alla religione cristiana, ma anche alla tradizione dei miti greci. L’arte europea era unica perché la maggior parte delle culture comprende l’arte solo come ornamento per i servizi religiosi o come espressione del desiderio di rappresentanza del potere dominante. Mai come oggi l’arte era stata vista come fonte di saggezza, anzi come istituzione che rappresenta la conoscenza e abilita intuizioni, che si esprimevano anche nel fatto che essa stessa diventava oggetto di costante ricerca. In Europa – e solo in Europa! – l’arte divenne un’istituzione sociale indipendente che era su un piano di parità con la scienza, la teologia e la filosofia.
Ciò ha portato a un fenomeno che il religioso tedesco Klaus Heinrich, seguendo Hegel, ha definito “religione dell’arte”. (8) Gli artisti — i pittori, gli scultori, i poeti, gli scrittori e i compositori e in parte anche i filosofi — erano visti e adorati quasi come santi. Sembra quasi che la dottrina giudaico-cristiana, secondo la quale Dio creò l’uomo a sua immagine, così come la dottrina cristiana, secondo la quale Dio si è fatto uomo in Gesù Cristo, abbiano influenzato sempre più compositori come Mozart e Schubert, poeti come Schiller o Puschkin, scrittori come Dostoevskij e Tolstoj e pittori come Van Gogh. Questi artisti divennero manifestazioni della natura divina dell’uomo nella coscienza culturale. A volte la loro vita ha rappresentato anche elementi della passione di Gesù Cristo, come la morte prematura di Mozart, Schubert e Pushkin, la malattia di Schiller, la punizione di Dostoevskij o la povertà di Van Gogh. L’esistenza stessa di questi compositori, poeti, scrittori e pittori ha testimoniato ciò che un essere umano può ottenere, cosa significa in definitiva essere umano. Questi straordinari esempi dell’abilità e della dignità della vita umana hanno cambiato il modo in cui qualsiasi uomo o donna poteva vedere e comprendere se stesso durante l’era della religione dell’arte europea.
Per diverse centinaia di anni, l’arte, la letteratura e la musica hanno avuto un impatto drammatico sul modo in cui una persona poteva relazionarsi con se stessa all’interno della cultura europea. L’arte ha permesso all’uomo di riconoscersi come portatore di coscienza e, di conseguenza, di condurre una vita cosciente. E questo processo di sviluppo intellettuale, innescato dall’arte, è stato anche la forza trainante per diversi secoli, costringendo la cultura europea a migliorare costantemente, a superare costantemente se stessa, ad espandere inesorabilmente la sua comprensione della natura e della storia, la sua responsabilità e, infine, la sua complessità. Sono stati gli orrori di due guerre mondiali, la guerra fredda che ne è seguita, e l’emergere di una società dei consumi – che a sua volta è stata accompagnata da una fondamentale americanizzazione e da una reinterpretazione del passato culturale e del sistema di valori dell’Europa dal punto di vista dello stile di vita californiano – che hanno fatto perdere al nostro continente il suo equilibrio e la sua coscienza, e alla fine anche il suo legame con il campo dell’alta arte.
Da ciò possiamo solo concludere che è assolutamente necessaria una rinascita dell’antica religione europea dell’arte, non solo per risolvere le nuove sfide geopolitiche, tecnologiche e di distribuzione della ricchezza, ma anche per garantire la trasmissione del nostro patrimonio culturale e consentire la continua esistenza della stessa cultura europea. Senza la fede nella natura trascendente dell’uomo e nelle conseguenti molteplici possibilità di comprendere la vita umana, l’Europa non sarebbe mai diventata ciò che è stata; sarebbe rimasta una parte provinciale del mondo, né le scienze naturali né la tecnologia si sarebbero sviluppate in questo continente.
Infine, c’è una quarta caratteristica della cultura tradizionale europea che va ricordata e che, se possibile, andrebbe addirittura ripristinata, in quanto strettamente legata alle altre tre caratteristiche: la cultura europea, con il suo straordinario rapporto con la storia, la coscienza umana e, infine, con l’arte, la musica e la letteratura, è stata una cultura che guardava il mondo da una prospettiva dualistica. Anche nel caso del dualismo europeo, era l’eredità del passato cristiano, che aveva diviso il mondo in questo mondo e in un aldilà, la caduta dell’uomo e la sua redenzione, immanenza e trascendenza. Sotto l’influenza delle scoperte scientifiche, la filosofia moderna tendeva sempre più ad abbandonare un rigoroso dualismo di materia e mente, corpo e anima, e invece a dichiarare il mondo monistico da un unico principio.
Tuttavia, è stato anche possibile in questo modo mantenere il riferimento alla trascendenza, originariamente emerso dal dualismo, per la filosofia e apparentemente abolire il contrasto tra immanenza e trascendenza. Anche una filosofia strettamente materialista come quella di Karl Marx ha rafforzato le speranze storiche e ha lasciato spazio alle utopie politiche e sociali. Sì, la moderna cultura europea credeva nelle scienze naturali, nella meccanica e nell’innovazione scientifica, che sono tutte astrazioni di una visione del mondo altamente materialista, e quindi positivistica. Allo stesso tempo, però, si rapportava anche agli ambiti dell’arte, della letteratura, della musica e della filosofia ed era disposta a credere in una realtà spirituale rappresentata dalle conquiste di queste discipline.
Per molti secoli, la visione scientifica del mondo è stata solo una delle numerose linee di sviluppo che hanno plasmato la modernità e che hanno potuto essere bilanciate per secoli attraverso le arti e la filosofia. La scienza è diventata dominante solo alla fine del XIX secolo e ha raggiunto una sorta di egemonia sulla nostra cultura in generale nell’era industriale, per cui il materialismo e il riduzionismo delle scienze naturali hanno gradualmente influenzato la visione del mondo e dell’uomo da parte della sfera culturale.
Con l’avvento di una cultura consumistica dopo la seconda guerra mondiale e l’americanizzazione del nostro continente, questo processo è stato completato. Il riferimento un tempo evidente alla trascendenza della cultura europea è stato perso e sostituito da una realtà unidimensionale, che a sua volta è rimasta indietro rispetto alle conquiste di compromesso della filosofia moderna. Di conseguenza, quasi tutti i valori intellettuali hanno gradualmente perso la loro validità e non possono più nemmeno essere espressi in un dibattito pubblico. Anche una forma molto moderata di critica, che solleva solo cautamente l’idea che non tutti gli elementi della nostra cultura dovrebbero essere dissolti dal multiculturalismo e dalla correttezza politica in stile americano, sta già violando le norme sociali oggi, portando alla censura, alla denuncia pubblica e talvolta persino alla perdita di prospettive di carriera.
Va da sé che se questa tendenza continua, la cultura europea avrà poca o nessuna capacità di resistere all’emergere di uno stato di sorveglianza unito a una distribuzione neo-feudale della ricchezza. Anche la sua continua sopravvivenza come cultura diventerà sempre più discutibile.
Per questo è necessario riconnettersi con alcune delle correnti culturali che sono state caratteristiche della secolarizzazione del cristianesimo, cioè percepire la realtà sulla base o di una visione dualistica del mondo o almeno mantenendo un riferimento trascendentale, attraverso il quale un equilibrio tra le pretese della materia e dello spirito può essere raggiunto. Non appena ciò sarà nuovamente concepibile, sarà possibile anche un ritorno alla tradizionale concezione europea della storia, della coscienza e dell’arte. La società sarà di nuovo in grado di relazionarsi con entrambe le parti allo stesso modo, con le scienze naturali e la filosofia, con la matematica e l’arte, con la materia e la trascendenza.
Tuttavia, ciò richiede un profondo cambiamento all’interno della nostra cultura. Dal punto di vista attuale, sembra quasi impossibile, in qualche modo anche al di là di tutte le idee realistiche, che uno qualsiasi dei cambiamenti di cui sopra possa effettivamente verificarsi. Tuttavia, la cultura unidimensionale del pop e dello stile di vita non è stata in giro così a lungo. Fin dall’inizio, è stato legato all’influenza americana in Europa, che è iniziata già dopo la prima guerra mondiale, ed è diventata un fenomeno permanente dopo la seconda guerra mondiale, quando quasi tutti i paesi dell’Europa occidentale sono diventati dipendenti dagli Stati Uniti. Ciò significa che la cultura nichilista e postmoderna del nostro tempo è, almeno in parte, un’interpretazione americana della cultura europea (9) ed è quindi legata alla sua potenza geopolitica. (10) Tuttavia, la reinterpretazione della cultura europea dal punto di vista dello stile di vita californiano, noto anche come postmodernismo, è in corso solo da due generazioni, anche all’interno di un’area geograficamente relativamente piccola, per lo più confinata all’Europa occidentale. Gran parte dell’Europa, e in particolare quei paesi che un tempo appartenevano all’alleanza degli stati socialisti, sono stati influenzati dalla cultura postmoderna di oggi solo per 20 o 30 anni. Questo periodo non fu abbastanza lungo da distruggere una cultura altamente complessa che si era evoluta nel corso di centinaia, se non migliaia, di anni.
Ciò significa, tuttavia, che c’è ancora speranza che, nonostante quanto accaduto, sia ancora possibile riconnettersi con il patrimonio europeo e quindi rinnovare la nostra cultura. Ma se questa possibilità potrà essere utilizzata dipende da due fattori: in primo luogo, richiederebbe effettivamente un’efficace critica conservatrice della civiltà. Una tale critica della civiltà dovrebbe colmare il vuoto che è sorto negli ultimi decenni a causa della corruzione all’interno delle istituzioni di sinistra. Tuttavia, la critica conservatrice può colmare questo vuoto solo se evita le tendenze reazionarie e raccoglie invece l’eredità dell’Illuminismo, che attualmente non è gestita da nessuno, cioè la sua critica pretende di liberare le persone dall’immaturità autoinflitta e di restituirle alla loro dignità di esseri di coscienza.
Una tale rinascita culturale sarebbe inizialmente sostenuta da intellettuali conservatori, ma non sarebbe di destra nel vero senso della parola, poiché rimarrebbe impegnata nelle conquiste essenziali dell’Illuminismo. Nella forma qui delineata, una tale critica conservatrice rinnoverebbe allo stesso tempo le fondamenta culturali che hanno reso possibili le grandi conquiste intellettuali del movimento operaio alla fine del 19° e all’inizio del 20° secolo.
Un secondo fattore importante sono i paesi dell’Europa orientale, e in particolare la Russia, che ha un ricco passato culturale e indipendenza politica globale e sovranità. Gli ex paesi socialisti sono importanti oggi in quanto la reinterpretazione della cultura europea dal punto di vista dello stile di vita californiano – che a sua volta si intrecciava con la posizione occidentale nella Guerra Fredda – non è mai stata pienamente apprezzata qui e quindi mai data per scontata come lo è stata a Londra, Parigi e Berlino.
Una rinascita della cultura europea non avverrà da sola; sarà in un modo o nell’altro associata a uno spostamento del centro di gravità dall’Europa occidentale all’Europa centrale e orientale: solo se la divisione dell’Europa, iniziata con la prima guerra mondiale e la rivoluzione d’ottobre russa e radicata durante la guerra fredda e non ha potuto essere conclusa nemmeno dopo la caduta del muro di Berlino, sarà finalmente revocata, solo allora la cultura europea potrà tornare alla sua vera forma.
Il vento economico nelle sue vele che sta trascinando l’Europa da Ovest a Est può anche diventare la forza che aiuterà l’Europa a liberarsi dall’attuale spinta verso il basso del nichilismo culturale e a riscoprire e far rivivere i tesori della sua vita intellettuale passata.
Hauke Ritz ha conseguito il dottorato in filosofia e pubblica in particolare su temi di geopolitica e storia delle idee. La seconda edizione del suo libro “The Battle for the Interpretation of Modern Times” è stata pubblicata nel 2015.
(1) Naomi Klein, Screen New Deal Under Cover of Mass Death, Andrew Cuomo Calls in the Billionaires to Build a High-Tech Dystopia, in: The Intercept, May 8th, 2020.
(2) Yaron Steinbuch, Jeff Bezos could become world’s first trillionaire by 2026, in: New York Times, May 14th, 2020.
(3) Vgl.: Walter Benjamin, Einbahnstraße, in: Gesammelte Schriften Band IV – 1, S. 146 – 148
(4) Francis Fukuyama, The End of History, in: The National Interest, Summer 1989.
( 5) Jacob Taubes, Ästhetisierung der Wahrheit im Posthistoire, in: Streitbare Philosophie, Margherita von Brentano zum 65. Geburtstag, hrsg. v. G. Althaus u. I. Staeuble, Berlin 1988, S. 42.
(6) Vgl. u.a.: Nikolai Alexandrowitsch Berdjajew, Wahrheit und Lüge des Kommunismus, Luzern 1934, (Правда и ложь коммунизма), 1930. Karl Löwith, Weltgeschichte und Heilsgeschehen, Stuttgart 1983. Jacob Taubes, Abendländische Eschatologie, München 1991.
(7) Vgl. F.W. J. Schelling, Philosophische Untersuchung über das Wesen der menschlichen Freiheit und damit zusammenhängende Gegenstände, Hamburg 2011.
(8) Klaus Heinrich, Der Untergang von Religion in Kunst und Wissenschaft, in: Floß der Medusa, Frankfurt a. Main 1995, S. 82.
(9) Cf.: Kristin Ross, Fast Cars, Clean Bodies. Decolonization and the Reordering of French Culture. Massachusetts: The MIT Press 1995.
(10) Cf.: Francis Stonor Saunders, Who Paid the Piper. The CIA and the Cultural Cold War, London: Granta Books 1999.
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L’articolo di Huke Ritz è stato pubblicato in tedesco il 31 ottobre 2020 su multipolar.
