Cosa possono imparare i movimenti sociali da Gramsci nei tempi incerti di oggi?
È stato definito uno dei pensatori politici più originali del XX secolo. Gli storici sottolineano che “Se le citazioni accademiche e i riferimenti Internet sono una guida, è più influente di Machiavelli”. E il suo impatto sul modo in cui pensiamo ai processi di cambiamento sociale è stato descritto come “poco meno che elettrizzante”.
I successi di Antonio Gramsci, nato in Italia nel 1891, sono tanto più notevoli se si considera che la sua vita fu breve e notevolmente difficile: la sua famiglia era indigente durante la sua infanzia; è stato malato per gran parte della sua vita; trascorse il culmine della sua età adulta rinchiuso in prigione dai fascisti di Benito Mussolini dopo che i tentativi del suo stesso partito di fomentare la rivoluzione erano falliti; gli è stato spesso negato l’accesso ai libri durante la sua incarcerazione; ed è morto all’età di soli 46 anni. Eppure, nonostante ciò, ha prodotto un corpo di teoria che è stato ampiamente ammirato e citato come ispirazione dagli organizzatori di diverse generazioni e di più continenti.
Tra tutti questi consensi, è ancora giusto chiedersi se valga la pena impegnarsi con il pensiero italiano per gli attivisti a più di otto decenni dalla sua morte. L’interesse per Gramsci è diventato meramente accademico o ci sono lezioni pratiche che i movimenti sociali possono trarre fruttuosamente oggi?
C’è una buona argomentazione secondo cui quest’ultimo è il caso. Per gli organizzatori che lavorano nel lignaggio socialista, Gramsci è importante perché offre una versione dell’analisi marxista che si libera di gran parte del dogmatismo e dell’ortodossia retrospettiva che purtroppo si è aggrappata alla tradizione. Allo stesso tempo, conserva intuizioni fondamentali sul motivo per cui il capitalismo è intrinsecamente sfruttatore e perché cambiarlo richiederà movimenti dal basso per impegnarsi in una gara di potere, piuttosto che accettare l’idea che il sistema può essere armeggiato con successo da riformatori tecnocratici con idee politiche intelligenti.
Ma anche per coloro che non si identificano personalmente con la tradizione socialista, la comprensione del pensiero di Gramsci e dei suoi eredi intellettuali permette di apprezzare come i movimenti internazionali abbiano sviluppato le loro strategie: dai lavoratori senza terra in Brasile che hanno combinato l’occupazione della terra con la creazione di una vivace rete di scuole rurali ai populisti di sinistra in Spagna che perseguono strategie elettorali volte a creare un nuovo “senso comune” a favore della redistribuzione e della solidarietà sociale. Negli Stati Uniti, la conoscenza di Gramsci sarebbe necessaria per capire perché gli educatori di sinistra a New York potrebbero tenere un seminario sull'”analisi congiunturale”, o perché un libro come la guida organizzativa di Jonathan Matthew Smucker prende il titolo Egemonia How-To .
Quali concetti, allora, i movimenti hanno preso dal corpo della teoria di Gramsci? E come ha influenzato il loro approccio all’organizzazione?
La storia non farà il nostro lavoro per noi
Dal pensiero politico e dalla strategia pratica di Gramsci derivano una serie di idee che probabilmente sono diventate solo più salienti con il tempo. Tra questi: quel cambiamento rivoluzionario non avverrà inevitabilmente grazie alle leggi preordinate della storia. Ancora, se i movimenti progressisti vogliono creare il cambiamento, devono conquistare ampie fasce di pubblico al loro modo di pensare al mondo. E quell’organizzazione deve avvenire su più fronti – culturale, politico, economico – richiedendo l’impegno con molte diverse istituzioni della società.
Anche se morì nel 1937, Gramsci non divenne noto al di fuori dell’Italia, in particolare nel mondo anglofono, fino agli anni ’70. Fu allora che le traduzioni modificate dei suoi famosi Quaderni della prigione, scritti durante la sua incarcerazione e clandestinamente contrabbandati oltre la portata fascista, divennero finalmente ampiamente disponibili. Al suo processo nel 1928, il pubblico ministero di Gramsci aveva notoriamente dichiarato: “Dobbiamo impedire a questo cervello di funzionare per 20 anni!” Gli ampi taccuini della prigione mostrano perché il regime di Mussolini vedeva il teorico come una tale minaccia.
Sebbene scriva in frammenti frammentari, Gramsci si tuffa in profondità in una vasta gamma di argomenti: religione, economia, storia, geografia, cultura e istruzione. Questa gamma, ha sostenuto lo storico Perry Anderson , “non aveva, e non ha, eguali nella letteratura teorica della sinistra”. Al di là delle questioni di strategia politica, il lavoro di Gramsci ha un impatto importante sui campi accademici degli studi culturali, della storia subalterna e dello studio dei “sistemi mondiali” sotto il capitalismo.
A causa della vasta gamma di interessi di Gramsci, ci sono molte lezioni diverse che si possono trarre dal suo lavoro. Ma una prima importante lezione per gli organizzatori è quella emersa dal rifiuto da parte del teorico di elementi della propria tradizione intellettuale.
Leader del Partito Comunista d’Italia, Gramsci fu testimone di un’audace serie di occupazioni di fabbriche negli stabilimenti automobilistici Fiat di Torino nel 1919 e nel 1920. Queste azioni sembravano essere un segno di una rivoluzione operaia che avrebbe potuto seguire la scia della storica vittoria bolscevica in Russia. Ma poi, dopo aver assistito all’ascesa del fascismo ed essere stato incarcerato nel 1926, fu costretto a rivedere la sua visione di come potesse prendere forma un mondo più giusto. Come spiegherà in seguito lo studioso britannico di origine giamaicana Stuart Hall, Gramsci “ha lavorato, in generale, all’interno del paradigma marxista. Tuttavia, ha … ampiamente rivisto, rinnovato e perfezionato molti aspetti di quel quadro teorico per renderlo più rilevante per le relazioni sociali contemporanee. Uno degli aspetti chiave che ha abbandonato è stato il senso di inevitabilità storica della tradizione.
Ai tempi di Gramsci, era comune per i “socialisti scientifici” esporre una visione altamente deterministica della storia. Secondo questo punto di vista, Karl Marx aveva scoperto tendenze nello sviluppo economico che erano simili alle leggi naturali: il capitalismo era condannato dalle sue stesse contraddizioni interne a produrre crisi, e queste crisi avrebbero inevitabilmente portato all’ascesa vittoriosa del proletariato sui suoi sfruttatori borghesi.
Gramsci ha visto come queste credenze, propagate da anziani e contemporanei allo stesso modo, potessero portare al fatalismo, alla passività e ad atteggiamenti estremisti. Coloro che pensavano che i problemi politici sarebbero stati risolti dall’inesorabile marcia della storia non avevano bisogno di assumersi la responsabilità di elaborare piani ponderati che bilanciassero obiettivi visionari con azioni pragmatiche. Potrebbero invece, nelle parole di Gramsci, mantenere una “avversione per principio al compromesso” e diffondere la convinzione che “peggio diventa, meglio sarà”. Come ha detto, “Poiché inevitabilmente appariranno condizioni favorevoli e poiché queste, in un modo piuttosto misterioso”, spingerebbero in avanti la rivoluzione, questi socialisti vedevano le iniziative volte a inaugurare in modo proattivo tale cambiamento come “non solo inutili ma anche dannose .”
Si può sostenere che tale determinismo storico derivi da una lettura imperfetta e riduzionistica di Marx. Eppure non c’è dubbio che si diffuse tra molti radicali in periodi diversi, e fu particolarmente dominante al tempo della Seconda Internazionale, la federazione transfrontaliera dei partiti sindacali e socialisti che si riunì periodicamente tra il 1889 e il 1916, un periodo che coincise con la giovinezza di Gramsci.
Gramsci era fedele all’idea che le forze economiche e le relazioni di classe fossero fondamentali nel plasmare il flusso della storia. Eppure credeva che solo attraverso un’organizzazione determinata e l’applicazione strategica della volontà umana le strutture fondamentali della società sarebbero cambiate in meglio. Gramsci si oppose all’idea che “le crisi economiche immediate producono di per sé eventi storici fondamentali”. Piuttosto, ha sostenuto, “possono semplicemente creare un terreno più favorevole alla diffusione di certi modi di pensare” e certi tipi di organizzazione. Le ricorrenti crisi del capitalismo creano opportunità, ma le persone devono unirsi per esercitare “la loro volontà e capacità” al fine di trarre vantaggio da situazioni propizie.
La chiave per Gramsci era evitare di cadere vittima dell’economicismo – o di un’enfasi eccessiva sulle cause materiali dietro gli sviluppi storici – o dell’ideologia, che implica una visione esagerata di ciò che può essere realizzato semplicemente attraverso buone intenzioni ed espressioni di volontà volontaria. Trovare il giusto equilibrio tra loro richiede un’attenta osservazione e un’analisi storica.
I movimenti devono studiare l’attuale “rapporto di forza”, o l’equilibrio di potere sociale, politico e militare tra i diversi gruppi. Devono esaminare i cambiamenti in atto nella società e determinare quali sono organici, riflettendo profondi cambiamenti nella struttura economica, e quali sono eventi meramente congiunturali a breve termine che possono essere “quasi accidentali” e privi di “significato storico di vasta portata”. ” Solo attraverso un’attenta preparazione possono determinare se “esistono le condizioni necessarie e sufficienti” per la trasformazione in una data società e se un dato piano d’azione è praticabile.
Tali idee risuonerebbero con il pensiero di altri radicali, come la scrittrice, organizzatrice e mentore attivista di Detroit Grace Lee Boggs , che ha consigliato agli strateghi del movimento sociale di chiedere “Che ore sono sull’orologio del mondo?” quando si considerano i loro piani d’azione. E le idee sono parallele a concetti di altre tradizioni organizzative, come il campo della resistenza civile, che enfatizza il ruolo sia delle abilità che delle condizioni, ovvero, come le circostanze storiche e l’agire umano giocano ciascuna un ruolo nel determinare il successo o il fallimento di un movimento.
Un’implicazione importante dell’argomentazione di Gramsci è che non ci sarebbe un unico percorso verso il socialismo che ogni paese seguirebbe. Invece, ha sostenuto che poiché il panorama politico varia, è necessario guardare attentamente al terreno, ciò che Gramsci descrive come fare “un’accurata ricognizione di ogni singolo paese”.
Questa idea si è dimostrata particolarmente ispiratrice per gli attivisti del Sud del mondo che sono stati spinti a creare versioni della teoria radicale che si confrontano con le storie uniche delle loro regioni. Gli studiosi Nicolas Allen e Hernán Ouviña scrivono che i socialisti latinoamericani sin dai tempi di Gramsci hanno arruolato il suo lavoro “in un progetto intellettuale più ampio che ha cercato di adattare la teoria marxista alla realtà sociale di una regione ampiamente ignorata dal marxismo ortodosso”. I Quaderni della prigione li incoraggiavano a “impegnarsi direttamente con una serie di realtà regionali” che i partiti comunisti locali avevano precedentemente ignorato in ossequio “all’interpretazione della storia dell’Internazionale Comunista (Comintern), che sminuiva le particolarità dei singoli stati-nazione”.
Naturalmente, per Gramsci, era fondamentale che lo studio delle condizioni in un dato paese andasse di pari passo con l’azione pratica. A meno che qualcuno non miri “solo a scrivere un capitolo della storia passata”, dovrebbe riconoscere che tutte le analisi politiche “non possono e non devono essere fini a se stesse”. Invece, scriveva Gramsci, queste analisi «acquistano significato solo se servono a giustificare una determinata attività pratica, o iniziativa di volontà. Rivelano i punti di minor resistenza, nei quali la forza di volontà può essere applicata più fruttuosamente; suggeriscono operazioni tattiche immediate» e “indicano come meglio lanciare una campagna di agitazione politica”.
Se la prospettiva di Gramsci fosse valida solo per confutare i marxisti ortodossi, oggi non avrebbe molto valore duraturo. Ma il suo significato è molto più grande. Anche se il tipo esatto di fede nel destino storico della classe operaia che era prevalente ai tempi di Gramsci potrebbe non esistere comunemente oggi, ci sono ancora molte persone — che siano accademici mainstream, commentatori politici, liberali o ultra-radicali — che nutrono proprie convinzioni deterministiche. Queste persone sostengono che i movimenti sociali hanno poca capacità di influenzare la storia, che le grandi rivolte emergono esclusivamente a causa di circostanze storiche al di fuori del nostro controllo o che l’innovazione tecnologica è l’unico motore significativo del progresso e del cambiamento.
L’analisi gramsciana fornisce strumenti utili per rifiutare tale apatia, sia che derivi dalla disperazione, dal cinismo, da un’attenzione alle soluzioni tecnologiche o dalla paura di aspirare genuinamente al potere. Incoraggia invece i movimenti ad assumersi la responsabilità di organizzare, educare e preparare una base di persone che possano essere pronte ad agire quando si presenteranno i momenti opportuni. Del resto, sostiene Gramsci, le condizioni storiche possono essere giudicate veramente favorevoli solo da chi ha «concreta possibilità di intervenire efficacemente in esse». In altre parole, la fortuna aiuta gli organizzati.
La nascita del regime fascista vista in presa diretta, attraverso gli occhi del grande intellettuale italiano del Novecento. Perché non ci sono parole migliori di quelle di Antonio Gramsci per comprendere cosa sia veramente stato il fascismo e cosa potrebbe tornare a essere. «Finita la lettura di questi testi gramsciani, la si potrà considerare un’utile, e sofferta, “lezione di storia”, focalizzata su quel tempo del ferro e del fuoco che fu la prima metà del Novecento. E tale è, senza dubbio. Tuttavia, è difficile chiudere il libro senza portarsi dietro un'”ombra”: quasi il senso di una vicenda non completamente sepolta nell’involucro del suo passato, la quale finisce per lasciar filtrare, in chi la ripercorre, l’inquietante soprassalto che si prova quando s’intuisce che de te fabula narratur» (Marco Revelli). Il fascismo è il grande rimosso del nostro paese. Se ne parla sempre ma non se ne parla mai davvero. Attualizzato o sminuito, sempre e comunque in qualche modo travisato da forme di revisionismo più o meno subdole. Ma il fascismo è stato qualcosa di molto complesso e di ben più inquietante; e se aguzzassimo la vista oggi lo potremmo scovare dove meno ci si aspetterebbe di trovarlo. In queste pagine sono raccolti gli scritti più illuminanti dedicati da Antonio Gramsci all’ascesa del regime fascista. Scritti che ne rivelano i legami con le grandi trasformazioni che attraversavano le società capitalistiche, e che mettono al centro le classi sociali, i tempi della storia, le forme del comando e i processi di modernizzazione fordista. Scritti che mostrano l’evoluzione di un pensiero d’avanguardia, sempre vigile e acuto malgrado l’isolamento e le sofferenze della prigionia. Un pensiero a cui tornare ogni volta, per sorprendersi di quanto possa continuare a parlarci con la stessa attualità.
Vincere la battaglia delle idee
Gramsci ha creato un ulteriore passo avanti elaborando l’importanza degli elementi culturali, politici e ideologici che, nella tradizione marxista, costituiscono la “sovrastruttura” della società. Nel processo, ha contribuito a sviluppare una nuova teoria su come i movimenti potrebbero instillare con successo la loro visione di una società giusta in modo duraturo.
Nell’analizzare il motivo per cui la rivoluzione aveva avuto successo in Russia ma era fallita in altri paesi, incluso il suo, Gramsci ha attinto a una visione più ampia di come i gruppi dominanti mantenessero il controllo. Lo stato capitalista, sosteneva, non poteva semplicemente essere visto come un insieme di istituzioni governative che mantenevano il potere attraverso la coercizione, amministrate attraverso i suoi tribunali, la polizia e le forze militari. Invece, il potere dello stato si è esteso molto di più, filtrando attraverso le istituzioni della società civile, comprese le scuole, i media, le chiese e altre istituzioni.
Un ordine dominante poteva rimanere intatto solo attraverso il mantenimento dell’egemonia. Il concetto più comunemente associato a Gramsci, l’egemonia implica non solo l’uso della forza e della disciplina “legale”, ma include i modi in cui le idee dominanti sono diffuse attraverso la società, creando legittimità e consenso per il dominio del gruppo dominante.
Con questi concetti in mente, Gramsci ha operato una distinzione tra la condizione della Russia e quella dei paesi dell’Occidente. In Russia, ha spiegato, predominavano le istituzioni formali dello Stato, mentre “la società civile era primordiale e gelatinosa”. Tuttavia, «in Occidente, c’era un giusto rapporto tra Stato e società civile». In quest’ultimo caso, la società civile proteggeva i gruppi dirigenti da un facile rovesciamento: «Quando lo Stato tremò», spiegò Gramsci, «si rivelò subito una robusta struttura della società civile. Lo stato era solo un fosso esterno; dietro al quale si ergeva un poderoso sistema di fortezze e terrapieni: più o meno numerosi da uno stato all’altro».
Riconoscendo queste condizioni, Gramsci sosteneva che la “guerra di manovra”, il tipo di presa del potere attraverso l’assalto diretto modellato dalla Rivoluzione russa, sarebbe stata soppiantata nei paesi capitalisti avanzati da un diverso tipo di lotta. In Occidente, l’organizzazione dovrebbe concentrarsi sulla “guerra di posizione”, ovvero entrare in una battaglia a lungo termine per l’egemonia, condotta attraverso molte sfere della vita sociale.
Fondamentalmente, questo significherebbe vincere la battaglia delle idee. Il critico Raymond Williams ha scritto che l’egemonia è costituita da un “sistema centrale di pratiche, significati e valori che satura la coscienza di una società a un livello molto più profondo delle nozioni ordinarie di ideologia”, ed è qualcosa che deve essere continuamente ” rinnovato, ricreato e difeso”. Coloro che lavorano nel lignaggio gramsciano sostengono che gli attivisti che aspirano a trasformare l’ordine esistente devono mirare a nient’altro che a creare un nuovo “senso comune” attraverso il quale le persone capirebbero il loro posto nel mondo.
Come spiega Harmony Goldberg, attivista ed educatrice del Grassroot Policy Project, “Gramsci sosteneva che il socialismo non può essere vinto o mantenuto se ha solo una ristretta base della classe operaia. Invece, la classe operaia dovrebbe considerarsi la forza trainante di una più ampia alleanza multiclasse (definita da Gramsci un “blocco storico”) che abbia una visione unitaria del cambiamento e che combatta nell’interesse di tutti i suoi membri”. Creare un allineamento unificato significa riconoscere che le persone non formano le loro convinzioni in modo meccanicistico in base alla loro posizione economica nella società.
Invece, la formazione ideologica è anche influenzata, come ha scritto Stuart Hall, da “divisioni sociali e contraddizioni che sorgono intorno a razza, etnia, nazionalità e genere”. Gli interessi di un gruppo sociale, osservava Hall altrove, “non sono dati ma devono essere costruiti politicamente e ideologicamente”.
Queste idee hanno importanti implicazioni: le arti politiche della messaggistica popolare e della costruzione di coalizioni non dovrebbero essere lasciate ai liberali tradizionali, ma devono anche essere il dominio di coloro che cercano un cambiamento più trasformativo. I movimenti che vogliono vincere non possono accontentarsi di far circolare slogan che fanno appello solo a gruppi autoisolati di attivisti che la pensano allo stesso modo; devono preoccuparsi di andare oltre la loro base esistente e creare messaggi che possano attrarre un insieme più ampio di potenziali alleati.
Costruire un nuovo senso comune richiede di combattere le idee che mantengono le persone compiacenti. Goldberg osserva che l’ideologia individualistica e divisiva dei gruppi attualmente dominanti può essere profondamente smobilitante. Scrive : “Possiamo arrivare a credere che i nostri interessi siano allineati con il successo del capitalismo piuttosto che con le sue distruzioni (ad esempio ‘Una marea che sale solleva tutte le barche.’) ; possiamo ritenere che non ci siano alternative al sistema così com’è…; possiamo interiorizzare falsi sensi di superiorità o inferiorità (ad esempio la supremazia bianca che incoraggia i bianchi poveri a consolarsi con i loro privilegi sociali); e altro ancora.”
Se i movimenti devono sostituire tali credenze con una propria egemonia, devono articolare in modo convincente un’alternativa. Ma questo è solo un primo passo. Devono anche determinare quali gruppi sociali possono essere uniti a sostegno di questa alternativa e quindi costruire attentamente il potere politico di quell’allineamento. L’obiettivo, come potrebbero dire i gramsciani contemporanei, è quello di creare un “noi” abbastanza grande non solo per vincere elezioni occasionali, ma anche per cambiare il modo stesso in cui le persone pensano a se stesse e alle loro connessioni con gli altri. È costruire la volontà collettiva di agire.
Coinvolgere le Istituzioni
Il pensiero gramsciano incoraggia la diversità strategica. Poiché gli approcci saranno sviluppati sulla base dell’analisi delle circostanze uniche di un determinato paese, le strategie di movimento variano nelle diverse aree geografiche. E poiché la guerra di posizione è uno sforzo a lungo termine, combattuto su molti fronti diversi, un’ampia gamma di contributi può aiutare nella lotta per la giustizia sociale ed economica.
In una recente intervista con lo studioso di Gramsci Michael Denning su The Dig, il conduttore del podcast Daniel Denvir ha suggerito che il pensiero di Gramsci fosse un modo per la sinistra di uscire da dibattiti stantii che vedono “elettoralismo”, aiuto reciproco e organizzazione del posto di lavoro come mutualmente esclusivi, piuttosto che come approcci che possono completarsi a vicenda. Denning ha osservato in risposta: “A sinistra, potremmo tutti avere più compassione l’uno per l’altro seguendo i propri doni e capacità, piuttosto che incolpare le persone nel fare cose per le quali non hanno necessariamente doni”. Ha continuato: “Penso che Gramsci induca a non pensare che una posizione sia garantita per essere la posizione centrale. Le persone dovrebbero combattere nelle lotte in cui sentono di poter essere più efficaci e potenti e dove sono i propri talenti.
Come condurre al meglio una guerra di posizione è in discussione. Alla fine degli anni ’60, l’attivista studentesco tedesco Rudi Dutschke sosteneva che la sinistra doveva intraprendere una “lunga marcia attraverso le istituzioni”. Ciò significava entrare a far parte dei corpi sociali stabiliti — comprese scuole e università, partiti politici, media, operatori sanitari, organizzazioni comunitarie, sindacati e professioni — con l’intento di radicalizzarli e trasformarli. Molti hanno visto una tale marcia come un’estensione del lignaggio gramsciano.
Il movimento brasiliano dei lavoratori senza terra (noto in portoghese come Movement dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, o MST) è un gruppo che ha abbracciato questo approccio. Tra i più grandi movimenti sociali in America Latina, il MST ha mantenuto occupazioni rurali che hanno rivendicato la terra per oltre 350.000 famiglie, interagendo anche in modo critico con il governo per costruire una vasta rete di scuole, cliniche sanitarie comunitarie e centri di trasformazione alimentare.
La studiosa Rebecca Tarlau descrive questi sforzi come “co-governo controverso”. Qui, gli agricoltori attivisti non solo alterano la natura delle istituzioni tradizionali in cui entrano; usano questi organismi anche per espandere la legittimità e le capacità organizzative del loro movimento. “È importante sottolineare che”, sostiene Tarlau, “il MST non solo incarna questa strategia gramsciana, ma gli attivisti attingono anche esplicitamente alla teoria gramsciana per giustificare il loro continuo impegno con lo stato brasiliano”.
Fondamentale per questo approccio è l’idea che i partecipanti al movimento entrino nelle istituzioni non come riformatori — una posizione che potrebbe renderli vulnerabili alla cooptazione — ma come parte di uno sforzo per costruire la “leadership intellettuale e morale” necessaria affinché un progetto progressista ottenga l’egemonia. Gli “intellettuali organici”, paragonabili agli insegnanti di villaggio o ai parroci nell’Italia del tempo di Gramsci, svolgono un ruolo vitale nel tradurre idee alternative sulla creazione di una società migliore nella pratica del mondo reale.
Distinti dagli studiosi tradizionali, questi partecipanti al movimento locale diffondono l’ideologia non attraverso lo sviluppo accademico della teoria, ma esercitando effettivamente la leadership negli affari e nelle istituzioni della comunità. Tarlau spiega che, attraverso le loro azioni, queste persone in effetti “tentano costantemente di raccogliere il consenso della società civile per sostenere i loro obiettivi politici ed economici” e creare una “giustificazione per nuove forme di relazioni sociali”.
Troppo spesso, gli approcci tradizionali alla politica vedono tutto il potere come residente nel governo, specialmente a livello federale, e vedono l’elezione di centristi vincibili alla carica come la chiave per promuovere il progresso. Gramsci ci dice che il potere è ovunque e che ricoprire una carica ha valore solo come parte di una strategia di movimento più ampia per radunare cuori e menti attorno a una visione genuinamente progressista. All’estremo opposto dello spettro, molte persone che lavorano al di fuori del governo perseguono il cambiamento in un’unica area — a livello di un singolo posto di lavoro, scuola, chiesa, cooperativa alimentare o iniziativa di quartiere — senza collegare i loro sforzi a un progetto più completo di modifica. Gramsci incoraggia i movimenti a perseguire interventi di ampio respiro, ma sempre a unirli come parte di un programma comune per trasformare la società.
“Soprattutto oggi”, scrisse Stuart Hall negli anni ’80, “viviamo in un’epoca in cui le vecchie identità politiche stanno crollando”. Lo stesso si potrebbe dire dei nostri tempi attuali. Se i movimenti per la giustizia vogliono vincere, devono lavorare per costruire nuove identità e alleanze, costruite attraverso l’impegno con le diverse istituzioni e luoghi di conflitto politico che costituiscono la vita delle persone.
Gramsci non fornisce risposte facili per le attuali sfide che dobbiamo affrontare. Tuttavia, con concetti come “egemonia” e “intellettuali organici”, “guerra di posizione” e “blocco storico”, “analisi congiunturale” e battaglia per il “senso comune”, fornisce ai movimenti sociali un arricchito vocabolario strategico. E con la sua insistenza nel rifiutare il determinismo e impegnarsi con le convinzioni più profondamente radicate della società, offre un approccio alla politica radicale che è abbastanza dinamico da rimanere rilevante attraverso le crisi — e le trasformazioni — ancora a venire.
Autori: Mark Engler e Paul Engler. Assistenza alla ricerca fornita da Sean Welch. Mark Engler è uno scrittore con sede a Filadelfia e membro del comitato editoriale di Dissent . È coautore, insieme a Paul Engler, del libro sull’arte della mobilitazione di massa, “This Is an Uprising: How Nonviolent Revolt Is Shaping the Twenty-First Century”. Paul Engler è un co-fondatore del Momentum Training, che istruisce centinaia di attivisti ogni anno sui principi di una protesta efficace. Incrociato da Common Dreams.
https://www.asterios.it/catalogo/la-sinistra-globale