Il confine tra natura increata e natura creata
Del metropolita di Nafpaktos e Agios Vlasios Hierotheos Vlachos
La Vergine Maria ha un posto preminente sia nella teologia della Chiesa che nel suo culto. Non si dovrebbe ignorare che un Concilio Ecumenico, in particolare il Terzo Concilio Ecumenico, che fu convocato ad Efeso nel 431 dC, si occupò del suo posto nella Chiesa in relazione alla teologia di Cristo e non indipendentemente da Lui. Quindi c’è un’incredibile teologia sulla sua persona.
La fede fondamentale della Chiesa è che Dio è Trinitario, Padre, Figlio e Spirito Santo, che sono Tre Persone increate. Il Figlio e Verbo di Dio, “l’Uno della Trinità”, si è fatto uomo, cioè ha assunto la natura umana e si è fatto Dio-Uomo. Ciò significa che ha unito nella sua ipostasi la natura divina e quella umana, cioè l’increato e il creato. Proprio questa assunzione della natura umana nella sua Persona è stata fatta dalla Vergine Maria, per cui questa è considerata “il confine tra la natura increata e la natura creata”.
La Beata Vergine Maria con il concepimento e la nascita di Cristo ha guadagnato nella Chiesa un onore e una gloria speciali, proprio perché è la Madre di Cristo, a cui ha dato la natura umana. Ciò significa che non è salita alla posizione di “Dea”, né è diventata una “corredentrice”, né è inclusa nella Santissima Trinità come costituente la “Quarta” in Dio. Lei è la Madre di Cristo, che è stata onorata da Cristo stesso ed è onorata da tutta la Chiesa, proprio perché da lei ha assunto la natura umana. Inoltre, la Santissima Theotokos non ha esercitato alcun ministero pastorale nella Chiesa, né ha il Sommo Sacerdozio di Cristo, che Cristo ha conferito agli Apostoli ed essi ai loro successori, ma è rimasta umile nella Chiesa godendo, tuttavia, di grande onore come Madre di Cristo, che ha superato tutte le cose umane, poiché in essa «si innovano sia la natura che il tempo».
Tipico è il grande onore di cui gode la Santissima Theotokos sul Monte Athos, considerato “il giardino della Vergine Maria”. Sulla Santa Montagna, mentre essa è un luogo escluso per le donne, non a causa però di un loro disprezzo, ma per una più rigorosa ascesi e lotta per superare gli elementi transitori dei sessi, la Vergine Maria ha un grande posto nella vita e nel culto dei monaci. Questo perché ha trasceso le cose umane, senza diventare Dio per natura. Lei è “il dio dopo Dio, che possiede il secondo posto dopo la Trinità”.
Citiamo il caso di un santo monaco, San Silvano Athonita, che scrive della Vergine Maria: “Il suo amore era perfetto. Amava infinitamente Dio e suo Figlio, ma amava anche le persone con grande amore”. “E questa sua Madre Immacolata, il Signore ce l’ha data. Questa è la nostra gioia e la nostra speranza. Lei è la nostra Madre spirituale, e ci è vicina per natura come essere umano, e ogni anima cristiana è attratta a lei con amore”.
Pertanto, la Santissima Theotokos mostra l’altezza dell’antropologia ortodossa, come l’uomo diventa dio per Grazia, trascendendo le cinque divisioni, secondo San Massimo il Confessore, cioè le divisioni tra maschile e femminile, paradiso e mondo, cielo e terra, intelligibile e sensibile, increato e creato. Ciò significa che dalle divisioni esistenti possiamo arrivare al loro superamento con la Grazia increata di Dio.
https://www.asterios.it/catalogo/una-sera-nel-deserto-del-monte-athos
Maria, la buona madre del creato
Di Athanasios Alexandridis
Maria è una discendente di Davide ed è la figlia di Anna, che è considerata sterile fino a quando non avrà una figlia sua in età avanzata. Il miracolo della nascita di Maria prefigura il miracolo della nascita di Gesù. La serie delle donne miracolose che partoriscono al di fuori dei limiti biologici significa antropologicamente e religiosamente divinità arcaiche della fertilità. Psicoanaliticamente, significa la fede del bambino nelle capacità onnipotenti della madre di creare e distruggere il mondo intero. Tuttavia, il modo di concepire il Dio-uomo, al di là dell’ingresso del Padre, indica un’evoluzione antropologica verso stadi mentali superiori.
In sintesi:
1. Dio viene come Messaggero attraverso la Parola.
2. La parola come essenza fondamentale di Dio(?), del mondo(?), è dichiarata anche dal principio del Vangelo di Giovanni “in principio era la parola”, frase che ci piace considerare come la penetrazione del neoplatonismo nella religione cristiana, omettendo che nella religione segreta ebraica il mondo è parole. Afferma freddamente il primato della parola sull’immagine per lo sviluppo del pensiero umano oltre il concreto nell’area del ragionamento astratto e del simbolismo. Così, ad esempio, si può anche nominare l’inconcepibile, come la parola “Dio”.
3. Contro il concetto di “immacolata concezione” stabilito dalla Chiesa cattolica, l’Ortodossia parla di “incarnazione del Verbo”. Psicoanaliticamente significa che l’unica ragione che ha valore, quella che sostiene l’individuo come entità psicosomatica, è la ragione incarnata o la carne psichizzata, sono solo le “passioni materiali” come le chiamava Aristotele.
4. Il prossimo sviluppo importante è la connessione della ragione con il desiderio. Perché la ragione porta il nostro desiderio, la ragione vuole incontrare il desiderio dell’Altro, come fa Maria accogliendo con gioia il concepimento. La gioia di Maria e Anna e la loro realizzazione nell’avere un figlio è stata meravigliosamente catturata nel disegno di Da Vinci alla National Gallery di Londra. Il desiderio trasforma anche il potente Dio-Padre in un desiderabile Dio-Padre. Il discorso dominante si trasforma in amore.
Poiché Maria emerge come soggetto desideroso, autonomo, appropriato, adotterà un atteggiamento corrispondente nei confronti dello sviluppo del figlio. Mi trovo all’inizio dell’azione miracolosa di Gesù, alle nozze di Cana. All’osservazione di sua madre che “il vino è finito”, sottintendendo “fai qualcosa”, il figlio cerca di ritardare, “donna, la mia ora non è ancora venuta”, ma poi dice: “riempi le botti d’acqua”, e avviene il miracolo. Cinematograficamente, vedo lo sguardo della madre, di ogni buona madre che desidera lo sviluppo del proprio figlio, dicendogli “sii ciò che puoi diventare”.
Con l’emancipazione dalla madre, Gesù segue la via del Padre e non ritroviamo Maria se non sotto la Croce del Martirio.
Muto ed enorme lamento universale che il culto e l’arte nei secoli cercano di rendere, dalla Pietà di Michelangelo alle Pietà di Marina Abramovich nelle installazioni nelle strade delle città.
Da fanciulla del desiderio a donna matura del Dolore, Maria diventa il simbolo di tutte le donne che partoriscono figli uccisi dagli uomini. Ma le donne conoscendo la Morte continuano con desiderio l’opera vivificante dell’Incarnazione del Mondo, e questo costituisce il Miracolo più grande!
Athanasios Alexandridis è uno psichiatra infantile e psicoanalista.
Fonte degli articoli: kathimerini.gr, 15-08-2023
