Hamas/Israele/Palestina. Condannare la violenza
Le questioni che necessitano maggiormente di un dibattito pubblico, quelle che devono essere discusse con la massima urgenza, sono questioni difficili da affrontare all’interno dei quadri esistenti. E anche se vogliamo andare direttamente al nocciolo della questione, ci imbattiamo in un quadro che rende quasi impossibile dire quello che abbiamo da dire. Voglio parlare qui della violenza, della violenza presente e della storia della violenza, in tutte le sue forme. Ma se vogliamo documentare la violenza, il che significa comprendere le uccisioni e i massicci bombardamenti commessi da Hamas in Israele, e che fanno parte di questa storia, allora siamo accusati di “relativismo” o di “contestualizzazione”. Ci viene chiesto di condannare o approvare, e questo è comprensibile, ma è davvero tutto ciò che, eticamente, ci viene richiesto? Condanno la violenza commessa da Hamas, la condanno senza la minima riserva. Hamas ha commesso un massacro terrificante e rivoltante. Questa è stata ed è tuttora la mia prima reazione. Ma non era l’unica.
Nell’immediatezza dell’evento, vogliamo sapere da che “parte” stanno le persone e, chiaramente, l’unica reazione possibile a tali omicidi è una condanna inequivocabile. Ma perché a volte abbiamo la sensazione che chiedersi se stiamo usando le parole giuste o se comprendiamo la situazione storica sia necessariamente un ostacolo alla condanna morale assoluta? Chiederci cosa esattamente condanniamo, quale portata dovrebbe avere questa condanna e come descrivere al meglio il/i gruppo/i politico/i a cui ci opponiamo? Significa davvero mettere le cose in prospettiva?
Sarebbe strano opporsi a qualcosa senza capire di cosa si tratta, o senza descriverlo con precisione. Sarebbe ancora più strano credere che qualsiasi condanna richieda un rifiuto di comprendere, per paura che questa comprensione serva solo a mettere le cose in prospettiva e a diminuire la nostra capacità di giudizio. Ma cosa succederebbe se fosse moralmente imperativo estendere la nostra condanna a crimini altrettanto atroci, non limitati a quelli evidenziati e ripetuti dai media? Quando e dove dovrebbe iniziare e finire il nostro atto di condanna? Non abbiamo bisogno di una valutazione critica e informata della situazione che accompagni la nostra condanna politica e morale, senza dover temere che l’informazione e la comprensione ci trasformino, agli occhi degli altri, in complici immorali di crimini atroci?
Alcuni gruppi utilizzano la storia della violenza israeliana nella regione per scagionare Hamas, ma per farlo utilizzano una forma corrotta di ragionamento morale. Cerchiamo di essere chiari. La violenza commessa da Israele contro i palestinesi è massiccia: bombardamenti incessanti, assassinii di persone di tutte le età nelle loro case e nelle strade, torture nelle carceri israeliane, tecniche di fame a Gaza, espropri radicali e continui di terre e abitazioni. E questa violenza, in tutte le sue forme, viene commessa contro un popolo soggetto al regime coloniale e all’apartheid e che, privo di Stato, è apolide.
Ma quando i Gruppi di solidarietà con la Palestina di Harvard rilasciano una dichiarazione in cui affermano che “il regime dell’apartheid è l’unico responsabile” degli attacchi mortali di Hamas contro obiettivi israeliani, commettono un errore e hanno torto. Sbagliano ad attribuire la responsabilità in questo modo, e nulla può esonerare Hamas dalle atroci uccisioni perpetrate. D’altro canto, hanno certamente ragione a ricordare la storia della violenza: “dall’espropriazione sistematica delle terre agli attacchi aerei di routine, dalle detenzioni arbitrarie ai posti di blocco militari, dalle separazioni familiari forzate agli omicidi mirati, i palestinesi sono costretti a vivere in uno stato di morte, sia lento che improvviso.” Tutto ciò è corretto e va detto, ma ciò non significa che la violenza di Hamas sia solo un altro nome della violenza israeliana.
È vero che dobbiamo sforzarci di comprendere le ragioni della formazione di gruppi come Hamas, alla luce delle promesse non mantenute di Oslo e di questo “stato di morte, lenta e improvvisa” che ben descrive l’esistenza di milioni di palestinesi che vivono sotto occupazione, caratterizzata da una sorveglianza costante, dalla minaccia di detenzione senza processo o dall’intensificazione dell’assedio di Gaza per privare i suoi abitanti di acqua, cibo e medicine. Ma questi riferimenti alla storia dei palestinesi non possono giustificare né moralmente né politicamente le loro azioni. Se ci chiedessero di interpretare la violenza palestinese come una continuazione della violenza israeliana, come chiedono i gruppi di solidarietà con la Palestina di Harvard, allora ci sarebbe solo una fonte di colpevolezza morale, e anche gli atti di violenza commessi dai palestinesi non sarebbero realmente loro. Ciò non riflette l’autonomia d’azione dei palestinesi.
La necessità di separare la comprensione della violenza pervasiva e continua dello Stato israeliano da qualsiasi giustificazione per la violenza è assolutamente cruciale se vogliamo capire quali altri mezzi potrebbero essere per rovesciare il sistema coloniale, porre fine agli arresti arbitrari e alla tortura nelle carceri israeliane, e fermare l’assedio di Gaza, dove acqua e cibo sono razionati dallo stato-nazione che ne controlla i confini. In altre parole, la questione di quale mondo sarà ancora possibile per tutti i popoli della regione dipende da come si porrà fine al sistema coloniale e al potere dei coloni. Hamas ha fornito una risposta atroce e terrificante a questa domanda, ma ci sono molti altri modi per rispondere.
Se invece ci è vietato parlare di “occupazione”, come in una sorta di Denkverbot Tedesco, se non riusciamo nemmeno a discutere se il giogo militare di Israele sulla regione sia colonialismo o apartheid razziale, allora non possiamo sperare di comprendere il passato, il presente o il “futuro”. E molte persone che guardano la carneficina nei media sono completamente disperate. Ma uno dei motivi di questa disperazione è proprio il fatto che guardano i media e vivono in un mondo sensazionale e immediato di assoluta indignazione morale. Ci vuole tempo per un’altra morale politica, ci vuole pazienza e coraggio per imparare e dare un nome alle cose, e di tutto questo abbiamo bisogno affinché la nostra condanna possa essere accompagnata da una visione propriamente morale.
Mi oppongo alla violenza commessa da Hamas e non trovo giustificazioni per ciò. Quando dico questo, prendo una posizione morale e politica chiara. Non equivoco quando rifletto su ciò che questa condanna implica e presuppone. Chiunque si unisca a me in questa posizione potrebbe chiedersi se la condanna morale debba basarsi sulla comprensione di ciò che viene condannato. Si potrebbe rispondere di no, che non ho bisogno di sapere nulla di Hamas o della Palestina per sapere che quello che hanno fatto è stato sbagliato e condannarlo. E se ci fermiamo qui, se ci accontentiamo delle rappresentazioni fornite dai media, senza mai chiederci se siano davvero utili e accurate, e se il quadro utilizzato consenta di raccontare tutte le storie, poi ci risolviamo con una certa ignoranza e ci fidiamo dei quadri esistenti. Dopotutto, siamo tutti molto impegnati e non tutti abbiamo tempo per essere storici o sociologi. Questo è un modo possibile di vivere e pensare, e molte persone ben intenzionate vivono in questo modo, ma a quale costo?
Cosa dovremmo dire e fare, invece, se la nostra morale e la nostra politica non si fermassero all’atto della condanna? E se continuassimo, nonostante tutto, a interessarci alla questione di quali forme di vita potrebbero liberare la regione da violenze come questa? E se, oltre a condannare i crimini gratuiti, volessimo creare un futuro in cui questo tipo di violenza non si verifichi più? È un’aspirazione normativa che va ben oltre la condanna momentanea. Per raggiungere questo obiettivo è assolutamente necessario conoscere la storia della situazione: la storia della formazione di Hamas come gruppo militante, nello sconforto più totale, dopo Oslo, per tutti gli abitanti di Gaza ai quali non sono mai onorate le promesse di governo autonomo; la storia della formazione di altri gruppi palestinesi, le loro tattiche e obiettivi; infine la storia del popolo palestinese stesso, delle sue aspirazioni alla libertà e al diritto all’autodeterminazione, del suo desiderio di liberarsi dal dominio coloniale e dalla violenza permanente militare e carceraria. Quindi, se Hamas venisse sciolto o se fosse sostituito da gruppi nonviolenti che aspirano alla convivenza, potremmo prendere parte alla lotta per una Palestina libera.
Per quanto riguarda coloro le cui preoccupazioni morali si limitano alla sola condanna, comprendere la situazione non è un obiettivo. La loro indignazione morale è allo stesso tempo presentista e anti-intellettuale. Eppure, l’indignazione può anche portare ad aprire i libri di storia per cercare di capire come sia potuto accadere un evento del genere, e se le condizioni possano cambiare in modo tale che un futuro di violenza non sia l’unico futuro possibile. La “contestualizzazione” non dovrebbe mai essere considerata un’attività moralmente problematica, anche se esistono forme di contestualizzazione che vengono utilizzate per scusare o scagionare. È possibile distinguere queste due forme di contestualizzazione? Non è perché alcuni pensano che contestualizzare la violenza atroce serva solo a oscurare la violenza o, peggio ancora, a razionalizzarla, che dovremmo sottometterci all’idea che qualsiasi forma di contestualizzazione sia sempre una forma di relativismo morale.
Quando gli Harvard Palestine Solidarity Groups affermano che “il regime dell’apartheid è l’unico responsabile” degli attacchi di Hamas, sottoscrivono una concezione inaccettabile di responsabilità morale. Sembra che per capire come è accaduto un evento e cosa significa, dobbiamo imparare la storia. Ciò significa che è nostra responsabilità sia ampliare la prospettiva oltre la terribile fascinazione del momento, sia, senza mai negare l’orrore, non lasciare che l’orrore presente rappresenti tutto l’orrore che c’è da rappresentare, e che ci sforziamo di conoscere, di comprendere e opporsi .
Tuttavia, i media di oggi, per la maggior parte, non raccontano gli orrori che i palestinesi vivono da decenni, i bombardamenti, le uccisioni, gli attacchi e gli arresti arbitrari. E se gli orrori degli ultimi giorni hanno per i media un’importanza morale maggiore di quelli degli ultimi settant’anni, allora la reazione morale del momento minaccia di impedire e oscurare qualsiasi comprensione delle ingiustizie radicali sopportate per così tanto tempo dai paesi occupati e Palestina sfollata con la forza.
Alcuni temono giustamente che qualsiasi contestualizzazione degli atti violenti commessi da Hamas venga utilizzata per scagionare Hamas, o che la contestualizzazione possa distrarre dagli orrori perpetrati. Ma se fosse proprio l’orrore a portarci a contestualizzare? Dove inizia e dove finisce questo orrore? Se oggi i media parlano di “guerra” tra Hamas e Israele è perché offrono un quadro per comprendere la situazione. Hanno quindi capito in anticipo la situazione. Se si intende Gaza come sotto occupazione, o se ne parliamo come una “prigione a cielo aperto”, allora viene proposta un’altra interpretazione. Sembra una descrizione, ma il linguaggio vincola o facilita ciò che possiamo dire, come possiamo descrivere e ciò che può essere conosciuto.
Sì, il linguaggio può descrivere, ma ne acquisisce il potere solo se si conforma ai limiti imposti al dicibile. Se si decide che non abbiamo bisogno di sapere quanti bambini e adolescenti palestinesi sono stati uccisi in Cisgiordania e a Gaza quest’anno o durante tutti gli anni di occupazione, che queste informazioni non sono importanti per comprendere o qualificare gli attacchi contro Israele e gli omicidi degli israeliani, allora si decide che non vogliamo conoscere la storia di violenza, lutto e indignazione vissuta dai palestinesi.
Un’amica israeliana, che si definisce “antisionista”, scrive online di essere terrorizzata per la sua famiglia e i suoi amici e di aver perso i propri cari. E dovremmo essere tutti con lei con tutto il cuore, come ovviamente lo sono io. È terribile. Inequivocabile. Eppure, non c’è un momento in cui la propria esperienza di orrore e di perdita di persone care o di amici viene immaginata come ciò che una donna palestinese sperimenta o ha vissuto dopo anni di bombardamenti, incarcerazione e violenza militare. Anch’io sono ebrea e convivo con un trauma transgenerazionale derivante dalle atrocità commesse contro persone come me. Ma queste atrocità sono state commesse anche contro persone che non sono come me. Non ho bisogno di identificarmi con un volto o un nome particolare per nominare le atrocità che vedo. O almeno cerco di non farlo.
Ma il problema, in definitiva, non è solo la mancanza di empatia. Perché l’empatia generalmente si configura in un quadro che permette l’identificazione, o la traduzione, tra l’esperienza degli altri e la mia esperienza. E se il quadro dominante sostiene che alcune vite sono più degne di lutto rispetto ad altre, allora ne consegue che alcune perdite saranno più terribili di altre. Parte integrante della questione su quali vite valgano la pena piangere è la questione di quali vite valgono la pena piangere. Ed è qui che entra in gioco in maniera decisiva il razzismo. Perché se i palestinesi sono “animali”, come ripete Netanyahu, e se gli israeliani ormai rappresentano “il popolo ebraico”, come ripete Biden (compresa la diaspora ebraica in Israele, come pretendono i reazionari), allora gli unici degni di essere rimpianti , gli unici che possono piangere sono gli israeliani, perché la scena della “guerra” è ormai una scena che contrappone gli ebrei agli animali che vogliono ucciderli.
Non è certo la prima volta che un gruppo di persone che vogliono liberarsi dal giogo della colonizzazione vengono rappresentati come animali dal colonizzatore. Gli israeliani sono “animali” quando uccidono? Questo quadro razzista della violenza contemporanea ricorda l’opposizione coloniale tra i “civili” e gli “animali”, che devono essere schiacciati o distrutti per salvaguardare la “civiltà”. E quando ricordiamo l’esistenza di questo quadro per affermare la nostra condanna morale, ci troviamo coinvolti nella denuncia di una forma di razzismo che va ben oltre l’enunciazione della struttura della vita quotidiana in Palestina. E per questo, una riparazione radicale è certamente più che necessaria.
Se pensiamo che una condanna morale debba essere un atto chiaro e puntuale, senza riferimento ad alcun contesto o conoscenza, allora inevitabilmente accettiamo i termini in cui viene formulata questa condanna, il palcoscenico su cui si orchestrano le alternative. E in questo contesto recente che ci interessa, accettare questo quadro significa assumere le forme del razzismo coloniale che fanno proprio parte del problema strutturale da risolvere, dell’ingiustizia intollerabile da superare. Non possiamo dunque respingere la storia dell’ingiustizia in nome della certezza morale, perché rischieremmo di commettere ancora più ingiustizie, e la nostra certezza finirebbe per sprofondare su basi sempre meno solide. Perché non possiamo condannare atti moralmente atroci senza perdere la nostra capacità di pensare, conoscere e giudicare? Certamente possiamo fare tutto questo, e dobbiamo.
Gli atti di violenza a cui assistiamo attraverso i media sono orribili. E in questo momento in cui tutta la nostra attenzione è monopolizzata da questi media, la violenza che vediamo è l’unica che conosciamo. Lo ripeto: abbiamo il diritto di deplorare questa violenza e di esprimere il nostro orrore. Ho mal di pancia da giorni cercando di scrivere senza dormire, e tutti quelli che conosco vivono nella paura di ciò che farà domani la macchina militare israeliana, se il discorso genocida di Netanyahu si materializzasse attraverso un’opzione nucleare o altre uccisioni di massa di palestinesi. Io stessa mi chiedo se possiamo piangere, senza riserve, per le vite perse a Tel Aviv come per quelle perse a Gaza, senza lasciarsi coinvolgere nei dibattiti sul relativismo e sulle false equivalenze. Forse i limiti estesi del lutto possono contribuire a un ideale sostanziale di uguaglianza, che riconosca l’eguale possibilità di lutto di tutte le vite e che ci porti a protestare contro il fatto che queste vite non dovevano andare perdute, che meritavano di rivivere e di essere riconosciuti, in egual misura, come viventi.
Come possiamo immaginare la futura forma di uguaglianza tra i vivi senza sapere, come ha documentato l’Ufficio delle Nazioni Unite per il coordinamento degli affari umanitari, che l’esercito e i coloni israeliani hanno ucciso almeno 3.752 civili palestinesi? Cisgiordania, compresa Gerusalemme Est. Dove e quando il mondo ha pianto queste morti? E solo nei bombardamenti e negli attacchi di ottobre sono già stati uccisi 140 bambini palestinesi . Molti altri moriranno durante le azioni militari di “ritorsione” contro Hamas nei giorni e nelle settimane a venire.
Non è una sfida alle nostre posizioni morali prendersi il tempo per imparare la storia della violenza coloniale ed esaminare il linguaggio, le storie e le strutture che vengono utilizzate oggi per riferire e spiegare – e interpretare a priori – ciò che sta accadendo in questa regione. Questa è conoscenza critica, ma non è assolutamente intesa a razionalizzare la violenza esistente o ad autorizzarne altre. Il suo obiettivo è fornire una comprensione della situazione più accurata di quella offerta dal solo quadro incontrastato del momento presente. Forse altre posizioni di opposizione morale si aggiungeranno a quelle che abbiamo già accettato, inclusa l’opposizione alla violenza militare e poliziesca che permea e satura la vita dei palestinesi nella regione, il loro diritto a piangere, a conoscere ed esprimere la propria indignazione e solidarietà, trovare la propria strada verso un futuro di libertà?
Personalmente difendo una politica di nonviolenza, sapendo che essa non può costituire un principio assoluto, applicabile in ogni circostanza. Io sostengo che le lotte di liberazione che praticano la nonviolenza aiutano a creare il mondo nonviolento in cui tutti desideriamo vivere. Deploro inequivocabilmente la violenza e, allo stesso tempo, come tante altre persone letteralmente stordite davanti alla televisione, voglio contribuire a immaginare e lottare per la giustizia e l’uguaglianza nella regione, una giustizia e un’uguaglianza che portino alla fine dell’occupazione israeliana e la scomparsa di gruppi come Hamas, e che consentirebbe il fiorire di nuove forme di giustizia e libertà politica.
Senza giustizia e uguaglianza, senza fine alla violenza perpetrata da uno Stato, Israele, che è fondato sulla violenza, non si può immaginare nessun futuro, nessun futuro di vera pace – e qui sto parlando della vera pace, non della “pace” che è solo un eufemismo per normalizzazione, che significa mantenere in piedi le strutture di ingiustizia, disuguaglianza e razzismo. Un simile futuro, tuttavia, non potrà realizzarsi se non saremo liberi di nominare, descrivere e opporci a tutta la violenza, compresa quella dello Stato israeliano, in tutte le sue forme, e di farlo senza dover temere la censura, la criminalizzazione o la falsa accusa dell’antisemitismo.
Il mondo che desidero è un mondo che si oppone alla normalizzazione del dominio coloniale israeliano e sostiene la libertà e l’autodeterminazione dei palestinesi, un mondo che realizzi il profondo desiderio di tutti gli abitanti di queste terre di vivere insieme nella libertà e nella non violenza, nella giustizia e uguaglianza. Questa speranza sembra certamente, per molti, impossibile o ingenua. Eppure, alcuni di noi devono aggrapparsi fermamente a questa speranza e rifiutarsi di credere che le strutture che esistono oggi esisteranno sempre. E per questo abbiamo bisogno dei nostri poeti, dei nostri sognatori, dei nostri pazzi selvaggi, di tutti coloro che sanno mobilitarsi.
____________________________________
Judith Butler è una filosofa, professoressa alla Berkeley University (California). Il suo lavoro si concentra principalmente sul genere: una figura importante nella teoria queer, il suo lavoro Questione di genere. Il femminismo e la sovversione dell’identità (Laterza 2023) è un riferimento essenziale. È interessata anche alle questioni relative alla vulnerabilità, alla guerra e al lutto, nonché alle figure di espropriazione (come prigionieri o rifugiati).
____________________________________
La traduzione dalla lingua inglese è della redazione.
https://www.asterios.it/catalogo/una-critica-della-violenza
Si può circoscrivere il compito della critica della violenza esponendo il rapporto tra violenza da una parte e giustizia e diritto dall’altra. Infatti, una causa effettiva diventa sempre violenta, nel senso pregnante della parola, solo quando incide sui rapporti morali. La sfera di questi rapporti è data dai concetti di diritto e giustizia. Per quanto riguarda il diritto è chiaro in primo luogo che ogni ordinamento giuridico si fonda sul rapporto più elementare tra fini e mezzi. In secondo luogo è altrettanto chiaro che la violenza può trovarsi solo nell’àmbito dei mezzi e non dei fini. Già queste constatazioni rappresentano per la critica della violenza qualcosa di più e di diverso di quanto non sembri a prima vista. Infatti, ammesso che la violenza sia un mezzo, sembrerebbe che il criterio della sua critica sia già dato. Si pone il problema se in determinati casi la violenza sia sempre mezzo per fini giusti o ingiusti. In un sistema di fini giusti la sua critica sarebbe data implicitamente. Ma non è così. Infatti, anche ammettendo che sia al riparo da ogni dubbio, tale sistema conterrebbe non tanto un criterio della violenza stessa come principio quanto un criterio per i casi di applicazione. Rimarrebbe aperto il problema se in generale e in linea di principio sia morale la violenza in sé come mezzo per realizzare fini giusti. Per decidere la questione occorre un criterio più stringente, una differenziazione all’interno della sfera dei mezzi, indipendentemente dai fini cui servono.
