Immagine: La Cina ha messo in funzione e collegato alla rete elettrica principale, un gigantesco impianto fotovoltaico galleggiante con una capacità di 650 megawatt.
Transizione ecologica, giustizia sociale e democrazia
“Questa è la prima volta che è diventato chiaro a tutti che esiste un legame diretto tra transizione ecologica e giustizia sociale”, ha scritto Bruno Latour, in un articolo su AOC [1] , sulla situazione creata dai gilet gialli, in Gennaio 2019.
Così facendo, ha contraddetto l’opinione diffusa secondo cui la protesta sociale dei Gilet Gialli dimostra che ecologia ed economia sono incompatibili, che la “fine del mondo e la fine del mese” sono in contrasto. È un’idea che ha vita dura: per molti sembra scontato che i sacrifici imposti dalle politiche pubbliche di transizione ecologica provocheranno rivolte sociali. È quindi in nome della giustizia sociale che alcuni chiedono una pausa nella transizione ecologica, o una riduzione delle sue ambizioni.
Dobbiamo davvero scegliere tra transizione ecologica e giustizia sociale? La dimostrazione di Bruno Latour può essere illuminante: è solo alla luce di una concezione molto discutibile della transizione ecologica che, lungi dal vedere il legame tra ecologico e sociale, si evidenzia la loro opposizione.
Disuguaglianze ambientali
Alain Grandjean, Claude Henry e Jean Jouzel sottolineano in un articolo pubblicato su Le Monde che i più svantaggiati sono le prime vittime del cambiamento climatico. Nessuno può sfuggire agli effetti del cambiamento climatico e delle altre componenti della crisi ambientale (erosione accelerata della biodiversità, inquinamento, esaurimento delle risorse minerarie e idriche….), ma alcuni, i più svantaggiati e vulnerabili, ne soffrono in modo sproporzionato[3].
È generalmente vero che gli sconvolgimenti climatici stanno minacciando l’abitabilità della Terra, per gli esseri umani come per tutti gli esseri viventi, ma in modi molto diversi a seconda di chi (Paesi, popolazioni, individui) ne è colpito. L’aumento delle temperature, ben al di sopra delle norme stagionali del passato, e il susseguirsi di ondate di calore possono significare disagio e perdita di benessere per alcuni, ma per altri significa l’impossibilità di continuare a vivere nello stesso luogo. Che si tratti degli atolli del Pacifico, delle pianure del subcontinente indiano o delle regioni a clima secco dell’Africa subsahariana, i Paesi del Sud del mondo sono particolarmente colpiti dai cambiamenti climatici e sono tanto meno in grado di farvi fronte perché non hanno i mezzi per farlo.
Ma le popolazioni più svantaggiate dei Paesi ricchi sono anche sovraesposte ai rischi ambientali, sia ai disastri naturali che ai rischi industriali. Nel 2005, a New Orleans, l’uragano Katrina ha colpito in modo particolare le popolazioni, spesso afroamericane, che vivevano nelle zone più esposte alle inondazioni. Più esposti, più vulnerabili, meno resilienti, i residenti più svantaggiati, per motivi economici o a causa di discriminazioni etniche, culturali o religiose, sono anche quelli la cui situazione ambientale rischia di peggiorare: oltre alle disuguaglianze nell’accesso o nell’esposizione, ci sono anche disuguaglianze nella partecipazione. I più svantaggiati in genere non hanno accesso alle decisioni sulla localizzazione delle infrastrutture inquinanti e non hanno gli stessi mezzi dei più avvantaggiati per opporsi a questi progetti: è quindi spesso nelle loro aree già inquinate o esposte a rischi ambientali che vengono decisi nuovi siti inquinanti.
In questo modo, il cambiamento climatico e le altre perturbazioni ecologiche associate, modificando gli ambienti di vita, rafforzano le disuguaglianze esistenti e ne generano di nuove. Accentuando la dimensione ambientale delle disuguaglianze sociali ed economiche, il cambiamento climatico sposta l’attenzione dalla quantificazione delle differenze di reddito e ricchezza all’ambiente di vita. Non contano solo i redditi bassi o insicuri, ma anche la dipendenza dalle condizioni di vita.
Queste disuguaglianze ambientali sono tanto più ingiuste in quanto coloro che sono più colpiti dai cambiamenti climatici sono quelli che vi hanno contribuito meno, sia nei Paesi poveri del Sud globale che nei gruppi sociali più poveri dei Paesi ricchi. Oltre alle disuguaglianze di esposizione, accesso e partecipazione, esistono anche disuguaglianze di responsabilità. Sono i più ricchi e i più agiati a contribuire maggiormente, con i loro consumi e ancor più con i loro investimenti nella produzione, al deterioramento del sistema climatico. Quanto maggiore è il divario di ricchezza, tanto più i consumi dei più avvantaggiati aumentano la produzione di gas serra, e la scala stessa della disuguaglianza sostiene una dinamica di consumi distintivi che spinge la produttività e aumenta le emissioni di gas serra[4]. Il cambiamento climatico è sia la causa delle crescenti disuguaglianze sociali e ambientali, sia l’effetto di queste disuguaglianze e della loro portata.
Non intraprendere la transizione ecologica, ritardarla o limitarla, significa mantenere e persino aggravare l’ingiustizia subita dai più svantaggiati. Un’ingiustizia a cui la società nel suo complesso, e più in particolare i più ricchi e privilegiati che ne sono i più diretti responsabili, ha il dovere di porre rimedio.
In che direzione si muove il piano di transizione ecologica presentato in pompa magna dal Presidente Macron il 25 settembre scorso? Le misure annunciate sono settoriali: affrontano le questioni climatiche, e quindi la riduzione delle emissioni di gas serra, ma le misure riguardanti la biodiversità, che è inseparabile dalle questioni climatiche, sono separate da questo piano[5]. Il piano di transizione energetica, volto a sostenere le energie rinnovabili, convive con dinamiche energetiche opposte.
Come hanno detto i critici, “i nostri leader fanno un doppio gioco”[6]: i combustibili fossili sono ancora fortemente sovvenzionati e le banche francesi contribuiscono a finanziare le emissioni obbligazionarie delle compagnie petrolifere che continuano a investire massicciamente nell’esplorazione e nell’estrazione di combustibili fossili.
Infine, le misure previste sono principalmente cambiamenti tecnologici (pompe di calore, auto elettriche), senza alcuna considerazione delle conseguenze di questi cambiamenti sul consumo di energia (in particolare gli effetti di rimbalzo) o, soprattutto, del modo in cui influiscono sugli ambienti (inestricabilmente legati tecnicamente e socialmente) ad essi associati: le auto elettriche non emettono gas serra, ma la loro produzione fa appello a risorse rare, che sono oggetto di industrie estrattive (il litio nelle batterie), quindi l’intero processo di messa a disposizione delle auto elettriche produce gas serra. Affinché l’impronta di carbonio complessiva delle auto elettriche sia positiva, dobbiamo aumentare la quantità di tempo in cui vengono utilizzate, il che significa utilizzarle collettivamente anziché individualmente, con tutti i cambiamenti che ciò comporta per la pianificazione urbana e gli stili di vita.
Affidarsi al tecno-soluzionismo (tecnologie innovative, rafforzamento dell’energia nucleare) per ottenere una transizione energetica presumibilmente indolore che avverrebbe quasi all’insaputa dei consumatori, le cui abitudini rimarrebbero invariate, è ipocrita e disonesta. Si tratta di ciò che può essere descritto solo come populismo ecologico. Questi cambiamenti puramente tecnici, anche se riuscissimo a realizzarli (ci vuole tempo e know-how per costruire una centrale nucleare), non saranno sufficienti a fermare il peggioramento della situazione climatica, né ci permetteranno di adattarci ad essa.
L’ingiustizia ambientale continuerà, i più svantaggiati continueranno a essere i più colpiti e coloro che beneficiano della situazione attuale, sia attraverso l’uso continuo dei combustibili fossili sia attraverso i profitti generati dagli investimenti nelle innovazioni tecnologiche, continueranno a farlo[7]. In queste condizioni, non si può parlare di giustizia sociale. È per ragioni che non hanno nulla a che fare con la giustizia sociale che le autorità pubbliche intendono frenare la transizione ecologica.
Per piacere non trascurate di leggere questi 8 articoli sui destini energetici di Satyajit Das
La sobrietà non è austerità
Per realizzare la transizione energetica, per sostituire i combustibili fossili con fonti a basso contenuto di carbonio, per ridurre la quantità di energia necessaria per produrre un bene o un servizio, abbiamo bisogno del progresso tecnologico, ma questo da solo non basta. Abbiamo anche bisogno di cambiare i nostri usi e le nostre abitudini di consumo. Questa è la cosiddetta sobrietà. È inevitabile che i sacrifici che la sobrietà richiede pesino soprattutto sui più svantaggiati?
La sobrietà è spesso intesa come un’ingiunzione a tutti a rinunciare ai miraggi della società dei consumi, a limitarsi. Ma, sostiene Yamina Saheb, esperta dell’IPCC, “sarebbe un errore fatale ridurre la sobrietà energetica a cambiamenti nel comportamento individuale”[8]. Questo è ciò che accadrebbe se, per incoraggiare i consumatori a cambiare il loro comportamento, inviassimo loro un “segnale di prezzo” aumentando il prezzo del carburante e lasciassimo perdere.
Con il pretesto di rendere i consumatori più responsabili, facciamo pagare alle persone più povere, quelle per le quali il “segnale di prezzo”, quando non hanno il tempo libero per cambiare il loro comportamento (prendendo i mezzi pubblici per andare al lavoro o comprando un’auto elettrica), è semplicemente un vincolo aggiuntivo che non possono sopportare. Le politiche pubbliche ecologiche possono esacerbare le disuguaglianze sociali: questo è un altro aspetto delle disuguaglianze ambientali — i gilet gialli non rifiutavano la lotta al cambiamento climatico, ma chiedevano giustizia sociale: perché tassare il carburante di cui avevano bisogno, quando la paraffina non era tassata e non c’era alcun “segnale di prezzo” per incoraggiare i ricchi a ridurre i loro viaggi in aereo o in elicottero? Insistere sulle possibili conseguenze sociali della transizione energetica non è un tentativo di ritardarla o limitarla, ma è una critica a una politica pubblica che è già in corso.
La sobrietà non è solo una questione di comportamento individuale. È innanzitutto compito delle politiche pubbliche “mettere in atto le soluzioni necessarie per garantire che le attività essenziali per il benessere di tutti si svolgano entro i limiti del pianeta”, spiega Yamina Saheb. Sobrietà non è austerità. Non si tratta di limitare le scelte, ma di aumentarle. I cittadini — soprattutto quelli più svantaggiati — sono bloccati da ciò che le politiche pubbliche consentono loro.
È solo a questo livello che si possono modificare le infrastrutture necessarie per ridurre i costi energetici: ristrutturazione degli alloggi, messa in comune di servizi essenziali come il trasporto pubblico, ecc. Questo presuppone investimenti, che possono essere fatti solo dallo Stato, e una regolazione tra esigenze a lungo termine e richieste immediate dei consumatori (potere d’acquisto), che il mercato non può fornire. Intesa in questo modo, la pianificazione della transizione energetica è soprattutto politica. È quanto spiegava Pierre Mendès France agli studenti della neonata ENA nei primi anni Cinquanta, quando era già necessario conciliare investimenti e consumi, evitando l’inflazione: una politica di pianificazione, al di là delle scelte tecniche, è un intreccio di scelte politiche, a volte difficili, per le quali non mancano gli strumenti. Se si devono limitare i consumi, lo si può fare tassando i consumi superflui e sovvenzionando quelli dei più poveri, ma sempre spiegando gli obiettivi politici scelti[9].
Ma la transizione energetica ha obiettivi politici? Non è forse una necessità tecnica rivelata dalla competenza scientifica? Il modo in cui la transizione energetica viene spesso presentata come una sequenza lineare che garantisce la sostituzione di una fonte energetica (fossile) con un’altra (decarbonizzata). François Jarrige (storico della tecnologia) e Alexis Vignon (storico dell’ecologia politica)[10] dimostrano che nel corso della storia le fonti energetiche (legno, carbone, petrolio, energia idroelettrica, energia nucleare, ecc.) non si sono mai sostituite, ma si sono accumulate e i loro usi si sono diversificati[11].
Quella che chiamiamo transizione energetica non è un processo autonomo in cui una fonte energetica si sostituisce a un’altra, con il mercato che guida e regola la scelta delle tecnologie appropriate. C’è sempre un mix energetico e questo significa fare scelte che non si basano solo su argomenti tecnici derivati dalle scienze della terra e della vita. Si tratta anche di scelte sociali e politiche.
L’importanza attribuita al nucleare nel mix energetico non si basa solo su argomenti tecnici o economici (stato delle risorse, grado di decarbonizzazione, prezzi dell’energia), ma anche su fattori culturali, sociali e politici: le strategie delle società di produzione e distribuzione dell’energia elettrica, la tendenza alla centralizzazione dei processi decisionali, l’egemonia culturale di un immaginario ingegneristico e tecnocratico possono favorire il nucleare, quando invece le persone che vivono nei pressi delle centrali sono interessate al modo in cui questi impianti modificano il loro ambiente di vita, alla qualità delle informazioni che ricevono sui rischi e alla possibilità di opporsi alla costruzione di nuove centrali o di siti di stoccaggio delle scorie. Tali scelte e decisioni a lungo termine dovrebbero essere prese solo dopo un dibattito democratico[12].
È la giustizia sociale a fare la differenza tra la transizione energetica (una questione di innovazione tecnica e di adeguamento economico) e la transizione ecologica. Non ci può essere transizione ecologica senza il sostegno sociale dello Stato, per garantire che i cambiamenti previsti non abbiano un impatto sproporzionato sulle persone più svantaggiate e vulnerabili. E non può esserci transizione ecologica senza un dibattito democratico aperto a tutti. Quale ruolo possono svolgere i cittadini, individualmente e collettivamente, in questi dibattiti?
La transizione ecologica: resistenza individuale o iniziative dei cittadini?
“La marea crescente solleva tutte le barche”[13]: l’incoraggiamento di Kennedy allo sviluppo nel 1963 era meno sprezzante e più egualitario della metafora del trickle-down che promette ai più poveri solo i benefici delle attività dei più ricchi. Ma la promessa era la stessa: una crescita infinita e globale a cui tutti avrebbero avuto accesso, compresi i Paesi poveri e gli strati sociali svantaggiati. La promessa non è stata mantenuta. La 21a Conferenza delle Parti della Convenzione Quadro delle Nazioni Unite sui Cambiamenti Climatici, tenutasi a Le Bourget nel 2015 (COP 21), vi ha posto fine, quando tutti i partecipanti si sono resi conto, sommando i loro impegni, che lo sviluppo per tutti era impossibile: “non c’è pianeta, non c’è terra, non c’è suolo, non c’è territorio per ospitare il Globo della globalizzazione verso il quale tutti i Paesi hanno dichiarato di dirigersi”, commenta Bruno Latour[14].
La punizione è dura per tutti coloro che avevano aderito a questa promessa di modernità e di progresso tecnico, sociale ed economico[15], soprattutto per coloro per i quali questa era ancora una prospettiva lontana, e che ora si sentono dire che l’abbondanza è finita e che bisogna essere sobri. Tali annunci sono destinati a provocare un forte senso di frustrazione e persino di violenta ingiustizia: da qui le mobilitazioni intorno alla questione della responsabilità storica dei Paesi sviluppati per il cambiamento climatico, da qui la rivolta di coloro che sono stati esclusi dall’accesso al benessere e che temono che il peso della conversione ad altri obiettivi possa gravare maggiormente su di loro. I Paesi del Nord, che hanno fatto le promesse di crescita, si presenteranno come quelli che possono guidare l’uscita dai combustibili fossili? Ciò solleva interrogativi se consideriamo in che misura il quadro globale in cui sono state formulate le promesse di sviluppo rimane quello in cui si sta sviluppando la governance globale della lotta al cambiamento climatico[16].
Dagli anni Settanta in poi, possiamo rintracciare l’aumento delle preoccupazioni ambientali e climatiche sullo stato del mondo materiale rivelato dalla scienza, a cui gli organismi internazionali hanno risposto mobilitandosi. Già negli anni Sessanta gli scienziati lanciavano avvertimenti che venivano trasmessi da organismi internazionali (l’Appello di Mentone, pubblicato nel 1971 dal Corriere dell’UNESCO[17]) e il loro lavoro collettivo è stato istituzionalizzato in organismi come l’IPCC per il clima (nel 1988) o l’IPBES per la biodiversità (2012). Da parte loro, le organizzazioni governative internazionali (ONU, UNESCO, ecc.) e le organizzazioni non governative (ENGO [organizzazioni non governative ambientaliste] come Greenpeace e WWF) hanno elaborato programmi (l’UNEP [Programma delle Nazioni Unite per l’Ambiente] dell’ONU è stato istituito nel 1972), organizzato vari incontri e conferenze, come il Vertice della Terra di Rio del 1992 e la serie di COP che si riuniscono annualmente in seguito alle dichiarazioni adottate nei Vertici.
È stata così stabilita la sequenza caratteristica delle politiche ambientali pubbliche: diagnosi scientifica — consapevolezza politica — decisione e azione. Dallo sviluppo sostenibile e dall’Agenda 21 del Vertice del 1992 agli SDGs (Sustainable Development Goals) del 2015, sono stati elaborati, coordinati e scaglionati piani d’azione che stanno guidando la transizione ecologica ed energetica. I Paesi che hanno partecipato ai vertici e alle conferenze e (talvolta) ratificato gli accordi sono invitati a seguire le raccomandazioni. Questo porta a regolamentazioni volte a modificare gli standard sociali, nonché ad azioni più dirette sui comportamenti individuali, attraverso incentivi fiscali (il famoso “segnale di prezzo”) o vincoli (come le zone a basse emissioni, che limitano la circolazione dei veicoli più inquinanti nelle aree urbane). Ed è qui che entra in gioco l’opposizione.
Il presupposto implicito di queste politiche ambientali è che, sia che si tratti di diagnosticare la situazione o di decidere le misure da adottare, il sapere ecologico — questo sapere globale che mira all’interesse generale — sia dalla parte degli esperti scientifici e dei decisori politici. Gli attori della società civile, siano essi imprenditori o consumatori, sono guidati dalla ricerca della propria soddisfazione particolare e non sono consapevoli della complessità ecologica. Per questo la politica pubblica cerca di guidarli, incoraggiarli e persino costringerli, perché si aspetta di incontrare resistenza.
La transizione ecologica viene quindi vista come uno sforzo dello Stato per vincere la resistenza di una società civile ripiegata sui propri interessi particolari. In realtà, è vero il contrario. I governi sono molto riluttanti ad attuare gli impegni che essi stessi hanno preso, se non saltano alla prima occasione di fare una pausa dal loro programma ecologico. I governi sono impotenti. Da parte dei cittadini, è la mobilitazione intorno alle questioni climatiche e la sperimentazione di nuovi modi di vivere che stanno assumendo un’importanza crescente. [18]
Le controversie legali sul clima (il caso Urgenda, il “caso del secolo”, la causa contro la Total in Uganda o, nel febbraio 2023, l’apertura di un procedimento giudiziario contro BNP Paribas in quanto principale finanziatore europeo dei combustibili fossili), così come le manifestazioni giovanili per il clima che hanno reso famosa Greta Thunberg, o il movimento Extinction Rebellion, dimostrano che i cittadini, lungi dall’opporsi alle politiche climatiche, vogliono costringere i loro governi a rispettare gli impegni presi, e che lo fanno per il bene comune, non per la propria soddisfazione personale[19].
Non si tratta solo di fare pressione sui governi affinché agiscano secondo gli obiettivi dichiarati. Le iniziative ambientali dei cittadini si stanno moltiplicando. Movimenti di lotta contro le disuguaglianze ambientali, nuove forme di economia solidale, creazione di circuiti locali che collegano produzione e consumo, modi di produrre che sono anche modi di sperimentare altri stili di vita, come la permacultura, mobilitazioni intorno alle questioni animali o alimentari: la transizione ecologica sta avvenendo in una profusione di esperimenti. Dalle Zones à Défense (ZAD) ai Soulèvements de la Terre, si sperimentano nuovi modi di vivere sul pianeta, che potrebbero dar luogo a un dibattito democratico se la repressione di manifestazioni come quella di Sainte-Soline contro le megabassines (prelievi di acqua per l’agricoltura produttiva che distrugge l’ambiente) non sfociasse in scontri violenti.
Estremamente variegate e relativamente sconosciute,[20] queste mobilitazioni, contro, con o senza lo Stato, non trovano posto nello schema ufficiale delle politiche pubbliche ecologiche, con la sua logica top-down che parte dalle raccomandazioni degli organismi internazionali, passa attraverso i vari livelli di governo politico e territoriale, e finisce con i singoli consumatori ignoranti o riluttanti. La giustizia non può venire solo dall’alto e soprattutto non quando, come nel caso delle disuguaglianze ambientali, non si tratta tanto di accontentarsi di un ordine giusto prestabilito, quanto di scoprire, all’interno delle disuguaglianze esistenti, la domanda di una giustizia che deve ancora essere inventata da coloro che vi aspirano.
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La modernità non ha mantenuto le sue promesse e l’Europa non è più il centro attorno al quale si riuniscono coloro che vogliono costruire un futuro comune; si è “provincializzata”, come dice Latour, usando il termine coniato dallo storico postcoloniale Dipesh Chakrabarty: “la globalizzazione, che all’inizio del XX secolo delineava l’orizzonte comune, ora non sembra essere altro che una versione provinciale del planetario”[21].
L’Europa — come gli Stati Uniti — deve imparare la lezione del ruolo che ha svolto: spetta a loro assumersi la responsabilità di modi di produzione che hanno danneggiato la Terra e minacciano di renderla inabitabile, e forse ancor di più liberarsi da un modo di consumo che ha fatto da richiamo alla corsa alla distinzione in tutto il mondo. Se c’è qualcuno che dovrebbe dare un esempio di sobrietà, sono proprio i ricchi. Noi siamo molto lontani da questo.
Ma l’Europa, provincializzata, non è più al centro della sperimentazione di nuovi modi di vivere e abitare la Terra. Il fatto che abbia smesso di essere un modello a cui fare riferimento ha liberato altri Paesi e, al loro interno, le fasce sociali più svantaggiate. In un contesto sociale, economico ed ecologico in cui le popolazioni più svantaggiate e fragili non possono aspettarsi che la crescita economica globale o nazionale migliori la loro condizione, è essenziale che reintegrino i loro stili di vita e le loro attività economiche nei loro presupposti sociali e vitali, sia umani che ambientali.
È qui che si scopre il possibile. Le risposte solide alle perturbazioni climatiche ed ecologiche non si elaborano a livello globale, che è più una questione di paura che di azione, ma si manifestano dove il globale è localizzato, dove i cittadini comuni si mobilitano per difendere il loro ambiente di vita e per esplorare le vie verso un mondo più democratico.
Note
[1] A0C, le 14 janvier 2019.
[2] Le Monde, le 03 octobre 2023.
[3] Catherine Larrère (dir.), Les inégalités environnementales, PUF, 2017.
[4] Voir Paul Magnette, La vie large. Manifeste écosocialiste, La Découverte, 2022, chapitre 3, « L’Écologie des opprimés », p. 59-84.
[5] Bruno Villalba, « Planification écologique : le cadrage restrictif tragique du Président Macron », AOC, 28 septembre 2023.
[6] Alain Grandjean, Claude Henry et Jean Jouzel, tribune citée.
[7] Dans Fin du monde et petits fours (Paris, La Découverte, 2023) Edouard Morena montre comment une partie des ultra-riches s’est ralliée à la cause climatique et à la transition énergétique, au vu des profits qu’ils pouvaient en retirer, mais sans se soucier en aucune façon de justice sociale.
[8] Le Monde, 28 juillet 2023.
[9] Pierre Mendès France, Financer la reconstruction de la France. Problèmes économiques et financiers que pose la politique des investissements et de la reconstruction en France, présentation d’Alain Chatriot, Comité pour l’histoire économique et financière de la France et l’Institut de la gestion publique et du développement économique, 2023. Voir Antoine Reverchon, Le Monde, 19 octobre 2023.
[10] Le Monde, 28 février 2020.
[11] Voir également Jean-Baptiste Fressoz, «L’anthropocène est un “accumulocène” » (Regards croisés sur l’économie, n° 26, Urgence écologique : l’économie en transition, La Découverte, 2020, p. 31-40.)
[12] Dans une tribune au Monde du 22 février 2022, Michel Badré et Alain Grandjean, revenant sur l’annonce, par le président de la République, d’une relance du programme nucléaire français, avec constructions de nouveaux réacteurs, rappellent que cette relance, pour être effective, nécessite une loi votée par le Parlement, et en appellent à un débat ouvert sur la politique énergétique.
[13] « A rising tide lifts all the boats », cité par Marie Duru-Bellat, Pour une planète équitable, Le Seuil, 2014, p. 28.
[14] Bruno Latour, Où atterrir ? Comment s’orienter en politique, La Découverte, 2017, p. 14. Voir aussi l’article d’AOC, cité.
[15] Sur l’adhésion des pays non occidentaux à cette promesse, voir Dipesh Chakrabarty, Après le changement climatique, penser l’histoire, Gallimard, 2023, IIe partie, « De la difficulté d’être moderne », p. 183-278.
[16] Nous avons abordé cette question dans Catherine et Raphaël Larrère, Le pire n’est pas certain, Essai sur l’aveuglement catastrophique, particulièrement dans la postface de l’édition de poche, Premier Parallèle, 2023.
[17] « SOS environnement. 2200 savants s’adressent aux trois milliards et demi de Terriens », Le Courrier de l’UNESCO, juillet 1971, p. 4.
[18] Voir Éloi Laurent, introduction de Catherine Larrère et Lucile Schmid, « Faire la transition : avec, sans et contre l’État », la Revue Tocqueville, vol. XLIV, n° 1, p. 7-24, 2023.
[19] Judith Rochfeld, Justice pour le climat ! Les nouvelles formes de mobilisation citoyenne, Odile Jacob, 2019.
[20] Le numéro (2023, 1) déjà cité de la Revue Tocqueville présente quelques-unes de ces mobilisations écologiques de la société civile. Voir aussi Jean-Baptiste Comby, Sophie Dubuisson-Quellier, Mobilisations écologiques, La vie des idées, PUF, 2023.
[21] Bruno Latour, Où suis-je ?, La Découverte, p. 133, 2021.
Autrice
Catherine Larrère, filosofa, è professoressa emerita all’Università di Parigi 1-Panthéon-Sorbonne. Specialista in filosofia morale e politica, ha lavorato sulla filosofia politica dell’Illuminismo, in particolare su Montesquieu. Dal 1992 si interessa di questioni riguardanti la natura e l’ecologia. Ha contribuito a introdurre in Francia i grandi temi dell’etica ambientale di lingua inglese e a sviluppare lì la filosofia ambientale, attorno a questioni di protezione della natura, prevenzione dei rischi e giustizia ambientale. Dal 2013 al 2016 ha presieduto la Fondazione per l’ecologia politica. Dopo Les philosophies de l’environnement (PUF 1997) e, con Raphaël Larrère, Du bonne use de la nature, Pour une philosophie de l’environnement (Aubier 1997, Champs Flammarion 2009), ha pubblicato, sempre con Raphaël Larrère, Penser e agire con la natura, un’indagine filosofica , Parigi, La Découverte, 2015, Bulles Technologie , Marsiglia, éditions Wildproject, 2017, e ha diretto un’opera collettiva, Environmental Inequalities , Parigi, PUF, 2017. Ha inoltre presentato la traduzione dell’articolo di Christopher Stone, Gli alberi dovrebbero essere in grado di supplicare? (Lione, Il passeggero clandestino, 2017) e ha coordinato, con Rémi Beau, Penser l’anthropocène , (Parigi, Les Presses de Sciences Po, 2018), gli atti di un convegno co-diretto con Philippe Descola che si è tenuto al Collège de France nel 2015.
Fonte
AOC media
https://www.asterios.it/catalogo/epimente