Disuguaglianze, lusso e decenza: pensare ai limiti sociali ed ecologici della crescita
Éloi Laurent ha parlato nel 2020 delle “doppie crisi del 21° secolo: la crisi della disuguaglianza e quella della biosfera [1] ”. Queste due crisi sono intrecciate e l’aumento delle disuguaglianze è sia una delle cause che una delle conseguenze del deterioramento delle condizioni di abitabilità del pianeta.
I pochi dati forniti da Jason Hickel illustrano perfettamente questa situazione più che preoccupante. Ad esempio, tra il 1980 e il 2016, l’1% più ricco a livello globale ha ottenuto il 27% della crescita. Nel complesso, possiamo quindi affermare che “Un quarto del lavoro che facciamo, un quarto di tutte le risorse che estraiamo e tutta la CO2 che emettiamo vengono utilizzati per arricchire i più ricchi [2] ”.
Tale osservazione ci incoraggia a riesaminare sia i limiti ecologici e planetari della crescita sia i suoi limiti sociali. I confini planetari sono ormai ben identificati dopo il lavoro dei ricercatori svedesi dello Stockholm Resilience Center nel 2009. Sappiamo che da maggio 2022 sono stati superati sei confini planetari dei nove evidenziati (cambiamento climatico, erosione della biodiversità, fosforo e ciclo dell’azoto, cambiamenti nell’uso del suolo e infine il ciclo verde dell’acqua dolce). Meno utilizzato è il concetto di “limiti sociali alla crescita”, che fa riferimento all’omonimo lavoro pubblicato dal keynesiano Fred Hirsch nel 1976, appena quattro anni dopo la pubblicazione del rapporto Meadows. In questo lavoro Hirsch teorizza anche una cosiddetta economia posizionale sulla quale ritorneremo.
Tuttavia, l’ignoranza e/o il superamento di questi limiti, insieme all’aumento delle disuguaglianze “dall’alto” (cioè l’arricchimento più rapido dei più ricchi), rivelano l’importanza, se non la necessità, di un riesame della nozione di lusso, gettato troppo presto nella pattumiera del pensiero economico. In questa prospettiva ci si chiede anche se le analisi di Avishai Margalit del 1996 [3] possano essere fruttuose nel pensare al lusso come comportamento potenzialmente indecente. La sovrapposizione di questioni ambientali e sociali potrebbe quindi essere intesa come giustificazione di una riflessione sull’indecenza di alcuni “bisogni” e sul “consumo eccessivo”, una questione trascurata dalla scienza economica tradizionale.
Quindi, in un mondo finito e fortemente diseguale, il contesto è doppiamente propizio per una nuova linea di interrogazione che aggiorni alcuni degli argomenti utilizzati nel XVIII secolo durante la disputa sul lusso. Infine, pensare al lusso come rovescio della medaglia potrebbe arricchire vecchi dibattiti che la situazione attuale ci invita a riscoprire, nella forma del limitarismo proposto dalla filosofa Ingrid Robeyns [2017, 2019, 2022]. Da qui l’ipotesi qui formulata: le “crisi gemelle del XXI secolo” sono aggravate da una cosiddetta economia posizionale teorizzata da Hirsch, che a sua volta mantiene ed è mantenuta dal lusso, che dobbiamo quindi rimettere in discussione.
Dopo aver presentato i limiti sociali alla crescita e l’economia posizionale, esamineremo il ruolo della disuguaglianza e del lusso in questo duplice processo di superamento dei limiti. Sottolineeremo che il lusso è una categoria economica dimenticata e che trarrebbe beneficio da un ripensamento del consumo indecente. Il limitarismo etico e politico offre prospettive interessanti per guadagnare decenza e combattere i limiti ecologici e sociali della crescita.
Dai limiti sociali della crescita all’economia posizionale
Secondo il principio dell’economia posizionale, “La soddisfazione che gli individui traggono dai beni e servizi che consumano non dipende più solo dal proprio consumo, ma anche, e sempre più, dal consumo altrui [4] .» In altre parole, quando l’uso di un bene si generalizza/democratizza, le sue condizioni d’uso tendono a peggiorare: la soddisfazione legata al mio consumo diminuisce quando il bene viene consumato anche da altri e quando compaiono effetti di congestione. L’ingorgo è l’esempio migliore di questa congestione, ma è solo un caso particolare di un fenomeno molto più ampio di congestione sociale. La conseguenza è che la mia soddisfazione diminuisce quando l’accesso a questi beni e servizi cosiddetti “posizionali” diventa diffuso.
Così, “possiamo parlare dell’esistenza di limiti sociali quando l’estensione dell’accesso a beni e servizi finisce per alterarne le caratteristiche in modo tale che, oltre una certa soglia d’uso, il grado di soddisfazione derivato da questo uso diminuisce”[5]. Il punto di vista di Hirsch è meglio riassunto quando cita una persona comune che dice, a proposito della democratizzazione dei voli charter che rendono accessibili famosi siti turistici: “Ora che posso andarci, so che è perché non ne vale più la pena” [6]. Da quel momento in poi, l’utilità che l’agente economico trae da un bene dipende dalla posizione dell’agente rispetto agli altri agenti in possesso del bene (si può quindi parlare anche di esternalità posizionali).
Le conseguenze di questi “limiti sociali alla crescita” sono potenzialmente enormi e devastanti per l’attuale modo in cui operano le nostre economie. Secondo Hirsch, i limiti sociali alla crescita si traducono in un’errata allocazione delle risorse e delle attività, nonché negli sprechi. La crescita diventa un gioco a somma zero: il progresso economico apparente assomiglia a una corsa truccata poiché tutti i partecipanti nella realtà avanzano (più o meno) allo stesso ritmo e rimangono nello stesso posto rispetto agli altri. Da allora in poi, «sulla scala della società, ognuno si ritrova, come un criceto nella sua ruota, impegnato in una corsa assurda e senza fine [7] .» Questo ci invita a ripensare completamente la crescita economica e i suoi presunti benefici: in un’economia dominata dalla competizione posizionale, la crescita è sempre meno rilevante come indicatore di soddisfazione e benessere. Ciò porta alla frustrazione nell’abbondanza, un “paradosso dell’abbondanza [8] ”. L’abbondanza non crea un aumento di soddisfazione ma piuttosto di frustrazione. I beni posizionali costituiscono quindi un freno all’estensione del benessere economico, anche in periodi di crescita.
Il ruolo delle disuguaglianze e del lusso in questo doppio processo di superamento dei limiti
Hirsch evoca quindi lo sviluppo di una crescita che non è più democratica ma oggi è diventata oligarchica. L’economia posizionale contribuisce all’aumento delle disuguaglianze, queste ultime favorendo i processi in atto in tale economia. Hirsch non collega esplicitamente le sue riflessioni alla questione del lusso – raramente utilizzata dagli economisti. Tuttavia, i limiti sociali della crescita portano allo sviluppo del lusso, che di per sé accelera il superamento dei limiti ecologici. In un’economia “posizionale”, diventa sempre più difficile trovare beni il cui consumo possa aumentare la mia utilità. Quali beni potrebbero sfuggire (per un certo periodo) alla congestione?
I beni “posizionali” lo permettono, almeno finché rimangono inaccessibili agli altri consumatori: aumentano la mia utilità tanto più quanto sono poco consumati, cioè gli altri consumatori non possono avervi accesso. Tuttavia, questo è tipicamente il caso dei beni di lusso, che devono rimanere disponibili solo a un’élite. Hickel [2021] osserva giustamente che “le persone che vivono in società diseguali sono più propense ad acquistare beni di lusso rispetto a quelle che vivono in società più egualitarie.” [P. 199].
Lukasz Walasek e Gordon Brown [9] hanno dimostrato un nesso causale tra disuguaglianza di reddito e malessere sociale. Le crescenti disuguaglianze aumentano le preoccupazioni riguardo allo status e alla posizione sociale. Nei loro termini, questa è l’“ipotesi del rango sociale”: nelle società più diseguali, gli individui dedicano più risorse all’acquisizione di beni posizionali. Si vede qui chiaramente che le disuguaglianze costituiscono un problema, anche quando aumentano “dall’alto”, vale a dire anche quando la situazione dei più svantaggiati non peggiora in termini assoluti.
Ma il lusso è una categoria economica repressa
Nel XVIII secolo, la disputa sul lusso si oppose alle argomentazioni avanzate dagli apologeti del lusso come Mandeville e la sua famosa “favola delle api” (1714), Melon (1734 e 1736), Hume (1752), Voltaire (1736 e 1737).), e Butel-Dumont (1771), sottolineando la possibilità che il lusso sia un fattore di sviluppo economico e di progresso sociale, alle critiche del lusso sviluppate principalmente dal leader della fisiocrazia Quesnay (1766) e Rousseau (1755), sebbene in registri molto diversi. A partire da questa disputa sul lusso e dal suo epilogo, il lusso ha acquisito un significato nuovo, svincolato da ogni connotazione morale perché svincolato da ogni legame con l’eccesso e l’ostentazione. Se la controversia sul lusso aveva consentito di sollevare la questione della definizione e della nocività del consumo di beni di lusso, si è tuttavia conclusa con l’estromissione di tale nozione. Così, nell’articolo “lusso” del Nuovo Dizionario di Economia Politica , Courcelle-Seneuil stimava nel 1900 che “l’economia politica non ammette, in senso assoluto, questa distinzione tra il superfluo e il necessario, perché non esiste una via pratica per farlo emergere dai fatti.”. Nessuno può giudicare oggettivamente ciò che è necessario, superfluo o lussuoso.
Pertanto, la disputa sul lusso alla fine ha messo in luce la banalità e l’innocuità del lusso, nonché la vacuità e la relatività del concetto. La definizione impossibile sembra portare necessariamente allo sfratto della nozione. Dopo la disputa sul lusso, “il pensiero economico non avrà più motivo di attribuire un’importanza specifica al lusso. Avrà ogni sorta di buone ragioni per “dimenticarlo” [10] ”, e perfino per farne un oggetto rimosso nel senso psicoanalitico del termine. La repressione della nozione è quindi simile a una modalità di difesa per la scienza economica: ha allontanato idee o rappresentazioni considerate spiacevoli. Attraverso questo processo di rimozione, potremmo dire che la scienza economica è uscita dalla disputa del lusso abbandonando ogni giudizio morale sulle preferenze e ogni possibilità di dare priorità ai bisogni. Scompare la distinzione tra utile e non utile, così come scompare la possibilità di distinguere i bisogni dai desideri. La sovranità del consumatore diventa non negoziabile, essendo il consumatore l’unico giudice di ciò che desidera consumare.
Ripensare il lusso: il lusso come consumo indecente
Secondo Margalit, le disuguaglianze in senso stretto non sono il problema più serio, ma sono le questioni di onore e di umiliazione il cuore del problema nelle nostre democrazie liberali. Prima di pensare, con Rawls e altri, alla creazione di una società giusta e/o equa, esiste un requisito prioritario di decenza. Margalit definisce una società dignitosa come “una società le cui istituzioni non umiliano le persone.” [P. 13]. L’umiliazione è il concetto centrale di una società dignitosa, è definita come un attacco al rispetto di sé e alla dignità (anche se la definizione di dignità varia necessariamente a seconda della storia e delle società, come osserva Margalit). Umiliare qualcuno significa trattarlo come non umano. Anche le condizioni di vita possono essere umilianti.
Margalit dedica anche alcune pagine del capitolo XI a ciò che chiama snobismo. La domanda che ci si pone è se esista una relazione tra lo snobismo da un lato e l’umiliazione dall’altro. Per Margalit “lo snobismo si basa sulla continua elaborazione di segni di appartenenza a un gruppo, per cui chi non ne fa parte è sempre escluso dalla società che conta.” [P. 182]. Margalit critica la “società snob”, che “può certamente favorire e incoraggiare l’umiliazione individuale ma anche istituzionale.” [P. 182]. Margalit, che non è un economista, non collega lo snobismo al lusso (né lo snobismo alla sua dimensione economica), anche se possiamo facilmente dedurre che tali relazioni esistano.
Possiamo quindi supporre che nella società attuale le istituzioni economiche e politiche non siano decenti nel senso che autorizzano la diffusione di questo sentimento di umiliazione, in particolare consentendo questi consumi che umiliano e danneggiano gli altri. Pensiamo qui all’esempio della nautica da diporto come la analizza Grégory Salle [11] nel 2021, una pratica la cui una delle funzioni implicite consiste nell’identificare un gruppo dal quale la maggioranza di noi è esclusa. Ecco, c’è indecenza se chi si sente escluso da questo consumo prova un’umiliazione e un sentimento di attentato alla propria dignità. La stessa domanda si pone a maggior ragione per quanto riguarda il turismo spaziale, una pratica certamente confidenziale ma in forte espansione. Attraverso questi due esempi, i superyacht e il turismo spaziale, non possiamo considerare che esiste direttamente o indirettamente un trattamento indegno di altri esseri umani, se non altro se prendiamo in considerazione le conseguenze ecologiche di queste pratiche? E in questo caso, come porvi fine?
Rinunciare al consumo indecente attraverso il limitarismo?
Preso a livello globale, il limitarismo teorizzato da Ingrid Robeyns [12] dal 2017 è una dottrina etica e/o politica, che difende l’idea che esistano limiti massimi alla quantità di reddito e ricchezza che una persona dovrebbe essere in grado di possedere. Il limitarismo ritiene che esista un possesso di risorse/ricchezza che dobbiamo considerare come “surplus money ”, cioè denaro che abbiamo in eccesso – o più precisamente in eccesso – rispetto a ciò di cui abbiamo bisogno per vivere una vita pienamente realizzata. Oltre una certa soglia, quindi, condurre una vita compiuta non richiede più risorse materiali aggiuntive: «In sintesi, il limitarismo sostiene che non è moralmente ammissibile disporre di più risorse di quelle necessarie per prosperare pienamente nella vita. Considera la ricchezza lo stato in cui si hanno più risorse del necessario e sostiene che, in una situazione del genere, si ha troppo, da un punto di vista morale.» [Robeyns, 2017, pag. 1, nostra traduzione]. Così, oltre una certa soglia di ricchezza, l’aumento di ricchezza non contribuisce più alla prosperità (o è così poco che in tutti i casi sarebbe preferibile utilizzare questa ricchezza in modo diverso, ridistribuendola).
Il limitarismo può avere valore intrinseco o valore strumentale [Robeyns, 2017]. Nel primo caso si tratterà di dire che essere ricchi sarebbe intrinsecamente riprovevole: il limitarismo è una dottrina più etica, che invita a cambiamenti nel comportamento individuale; nel secondo caso, la ricchezza è moralmente inammissibile per ragioni che si riferiscono ad altre considerazioni: il limitarismo non intrinseco è simile a una dottrina politica, mentre il limitarismo intrinseco sarebbe più una dottrina morale (anche se la distinzione è spesso sottile). Pur difendendo ulteriormente il limitarismo strumentale, che crede sia più adatto al mondo così com’è, Robeyns riconosce l’esistenza di forti argomenti a favore di un limitarismo intrinseco, che può guidarci su come dovremmo vivere una “buona vita”, una nozione caduta in disuso.
Per quanto riguarda il limitarismo strumentale, Robeyns mobilita due tipi di giustificazioni, politica ed economica. Secondo il primo, divari di ricchezza eccessivamente ampi minano l’ideale di uguaglianza politica; la seconda argomentazione si basa sull’esistenza di bisogni urgenti non soddisfatti. Nel mondo non ideale come lo conosciamo, diverse circostanze possono giustificare il limitarismo strumentale: la persistenza di una grande povertà (nei paesi “poveri” e/o in alcuni paesi ricchi) che le risorse finanziarie potrebbero far scomparire, o l’esistenza di problemi urgenti di azione collettiva (globale) che potrebbe essere parzialmente risolta dai governi se avessero le risorse finanziarie necessarie. Stiamo ovviamente pensando alla crisi ecologica e al cambiamento climatico.
Le implicazioni del limitarismo strumentale sono numerose e complesse, in particolare in termini di politiche pubbliche e in particolare di politiche fiscali. Una politica pubblica rientra nel limitarismo se il suo obiettivo è quello di mettere in atto strutture che impediscano la comparsa di ricchezza “surplus”. Robeyns [13] si pronuncia anche a favore di una “tassa globale sulla crisi ecologica” sui super-ricchi, al fine di finanziare i fondi per l’azione climatica. Il limitarismo intrinseco ha anche implicazioni concrete: qui si tratta di incoraggiare lo sviluppo di un certo ethos che incoraggi coloro che hanno un surplus di denaro a indirizzarlo verso la soddisfazione di bisogni urgenti non soddisfatti. Pertanto, “il limitarismo può aiutare a delineare una visione di un mondo che sia allo stesso tempo meno ingiusto ed ecologicamente più sostenibile.» [Robeyns, 2019, pag. 263, nostra traduzione]. Possiamo quindi concepire il limitarismo come una versione “moderna” della critica del lusso. Troviamo l’idea della ricchezza in eccesso come attentato alla dignità, come strumento di dominio, e il limitarismo si unisce e va oltre il desiderio di rendere la società dignitosa.
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A modo loro, queste riflessioni risuonano con le domande esplicitamente poste nel rapporto Meadows, ma che gli economisti continuano a rifiutarsi di affrontare: “Crescita di cosa? Per chi ? A che prezzo? Finanziato da chi? Di che tipo di bisogno stiamo parlando realmente e qual è il modo più diretto ed efficace per soddisfarlo per chi sente questo bisogno? Come determini cosa è sufficiente? Quali obblighi dobbiamo condividere [14] ? “. Pertanto, se l’illimitatezza dei nostri consumi ci spinge verso la cattiva crematistica e l’ingiustizia, come già hanno mostrato le riflessioni aristoteliche, aumenta anche le emissioni di CO2 in modo illecito, e così facendo ci spinge anche all’ingiustizia climatica.
Note
[1] Éloi Laurent, «La transition juste. Un nouvel âge de l’économie et de l’environnement », Revue de l’OFCE, Vol. 3, n°165, p. 16.
[2] Jason Hickel, Moins pour plus. Comment la décroissance sauvera le monde, Marabout, Époque épique, 2021.
[3] Avishai Margalit, La Société décente, Champs Flammarion, 1996.
[4] Hirsch, 2016, p. 43.
[5] Hirsch, 2016, p. 77.
[6] Hirsch, 2016, p. 301.
[7] Hirsch, 2016, p. 167.
[8] Ibid., p. 53.
[9] Lukasz Walasek et Gordon Brown, 2015, «Income Inequality and Status Seeking: Searching for Positional Goods in Unequal U.S. States », Psychological Science, Vol. 26, n°4, p. 527-533.
[10] Serge Latouche, 2005, L’invention de l’économie, Bibliothèque Albin Michel Economie, p. 181
[11] Grégory Salle, 2021, Superyachts. Luxe, calme et écocide, Editions Amsterdam/Multitudes.
[12] Ingrid Robeyns, 2017, «Having Too Much », Nomos, Vol. 58, pp. 1-44.
[13] Ingrid Robeyns, 2019, «What, if Anything, is Wrong with Extreme Wealth? », Journal of Human Development and Capabilities, Vol. 20, n°3, pp. 251-266.
[14] Meadows Dennis, Meadows Donatella, Randers Jorgen, 2017 (2012), Les limites à la croissance (dans un monde fini), L’écopoche, p. 103.
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Autrice
Delphine Pouchain è professore associato di scienze economiche e sociali, docente di scienze economiche presso Sciences Po Lille e specialista in filosofia economica legata alle questioni della disuguaglianza e dell’ambiente.
Fonte: AOC Media
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