Le democrazie di tutto il mondo si stanno allontanando dal liberalismo per passare all’etnonazionalismo. Solo nell’ultimo decennio, le maggioranze negli Stati Uniti, in Gran Bretagna, Brasile, India, Polonia, Ungheria, Francia, Italia e Turchia hanno votato per i partiti nazionalisti che declinano le élite, i migranti, le minoranze, i liberali, gli esperti, i professionisti e i cosmopoliti come nemici della società prospera e coesa. Eroicamente e senza molte prove, questi soggetti vengono incolpati di aver corrotto il processo democratico, sacrificato l’economia nazionale, distrutto l’identità nazionale e tradito gli interessi di un popolo storico. Si tratta di una svolta pericolosa e punitiva nella cultura politica, con forti echi delle avversioni che culminarono nelle vittorie del fascismo e del nazismo cento anni fa. La sua proposta sismica è che il liberalismo ha fallito, e necessita di uno Stato con le armi forti pronto a reprimere il dissenso e i retaggi costituzionali, a stringere i confini della nazione, a promuovere gli interessi indigeni e a comunicare direttamente con il popolo. I precetti, i protagonisti e i beneficiari del liberalismo devono essere sacrificati per rilanciare l’ordine e il benessere nazionale, così recita la narrazione nativista, con un consenso popolare e mediatico preoccupantemente diffuso.
Ciò è dovuto in parte all’assenza di un pensiero liberale in grado di convincere i “lasciati indietro” che i loro interessi non saranno serviti al meglio dalle armi forti e dal sequestro dello Stato. Semmai, le scarse vittorie dei partiti socialdemocratici negli ultimi anni hanno il sapore del liberalismo che sopravvive in virtù di una sufficiente paura elettorale delle conseguenze del nazionalismo xenofobo, non della convinzione che la società plurale, aperta e democratica sia la fonte della prosperità e del benessere nazionale. È ironico che la costante diffusione di atteggiamenti sociali progressisti, soprattutto tra le popolazioni più giovani e urbane, verso il consumo, la conservazione e la libertà personale, sessuale e culturale, non abbia rafforzato il sostegno alla democrazia liberale. Questa divergenza può essere dovuta alla sensazione che la democrazia liberale, nelle sue forme meno protettive, abbia tradito gli interessi materiali, il senso del luogo e la voce dei cittadini “comuni”. Ma anche i partiti progressisti – liberali o socialdemocratici – sembrano aver perso la loro voce e la loro verve, spinti dal populismo nativista verso una politica del ponte levatoio fatta di welfare selettivo, acquiescenza populista e chiusura delle frontiere per garantire la propria sopravvivenza elettorale. Non hanno risposto alla svolta nazionalista sviluppando una narrazione chiara e convincente della buona società, basata sul rafforzamento dell’impegno cosmopolita, del benessere generalizzato e dell’espansione democratica. Non hanno delineato un immaginario di ciò che significa appartenere al di là delle restrizioni della nazione chiusa e della comunità storica. Nel vuoto, il nativismo è riuscito a inserire il nazionalismo e le vecchie tradizioni contadine nel cuore della comprensione popolare della buona società.
È una sfida importante quella della politica affettiva della nazione che deve essere affrontata. Disarmare il nativismo richiederà qualcosa di più che garantire la sicurezza materiale ed esistenziale delle persone e dei luoghi rimasti indietro. Indubbiamente, un’economia politica di giustizia sociale e spaziale basata sulla regolamentazione dei mercati e sull’equità fiscale, sulla rigenerazione delle città e delle regioni in difficoltà, sulla diffusione di un’occupazione dignitosa, sicura e ben retribuita, sulla riduzione delle disparità di ricchezza e di proprietà e sulla lotta alle molteplici privazioni cui sono esposti gli svantaggiati contribuirà a smorzare il malcontento che alimenta il nativismo. Un’economia politica di questo tipo è necessaria, ma le linee del futuro tracciate dal nativismo sono di natura affettiva e riguardano la comunità immaginata, con questioni di appartenenza e di voce al centro della percezione popolare di quote giuste. Ciò è ampiamente evidente nel porre le guerre d’identità al centro delle campagne America First o Britain First, nelle spinte ungheresi e polacche contro il liberalismo dell’UE come ricerca di autonomia nazionale e patrimonio culturale, e nella proiezione del BJP sulla prosperità e la sicurezza dell’India come scelta tra le vecchie tradizioni indù e l’Islam o il pluralismo secolare. I sensi popolari di prosperità e benessere sono diventati strettamente legati ai sentimenti di comunità immaginata, esattamente nei modi teorizzati da Benedict Anderson, Ernest Gellner e Mark Billig per le rinascite del nazionalismo in tempi precedenti.
La sfida per qualsiasi politica anti-nativista è quella di articolare una visione di appartenenza con un appeal sufficiente a spostare il riflesso pubblico di avversione di fronte al malcontento e all’insicurezza verso un riflesso di coesistenza conviviale e sforzo comune. Partendo da idee relazionali di appartenenza basate sull’incontro, come quelle di Judith Butler e Marilyn Strathern, il mio libro After Nativism sostiene che le negoziazioni urbane quotidiane della differenza offrono un ampio materiale per un nuovo immaginario di appartenenza. Queste negoziazioni propongono la nazione come una relazione aperta e non una comunità chiusa – il sito de facto di geografie multiple e mutevoli di incontro e affiliazione. Per la maggior parte delle persone nelle democrazie moderne – al di là dei proclami nativisti – queste geografie si rivelano essere transnazionali, plurali e in evoluzione, nonché negoziazioni vissute di distanza e differenza derivanti da lunghe storie globali di migrazione, colonialismo, viaggi e consumi. Gli incontri non sono mai solo conviviali, ma consapevolmente o meno, sono negoziati e con diversi registri affettivi. Un’idea di nazione come differenza contigua potrebbe essere proiettata da queste geografie, presentando l’appartenenza come la sfida di costruire sensi condivisi di luogo, scopi comuni e impegno collaborativo in mezzo a pluralità costitutive. Ci sono molti attraversamenti culturali del quotidiano che potrebbero essere messi in primo piano come misura della comunità e della sua coesione, contro le mitologie nazionaliste della nazione omogenea e autarchica. Questa è la prima delle tre argomentazioni a favore di una nuova politica di appartenenza contenute nel libro, che si basa su testimonianze provenienti dalle città europee e dalle baraccopoli di Delhi.
Il secondo riguarda il rafforzamento della sfera pubblica come spazio di “pratica comune con gli altri”, per citare Isabelle Stengers, in modo che la polifonia di voci, opinioni e comportamenti scatenata dalla rivoluzione dei social media possa essere spinta verso il comune. Il nativismo, con la sua derisione degli stranieri, degli esperti, delle élite, dei politici di professione e delle burocrazie, prospera sulla finzione di una comunione diretta tra le persone e i loro avatar, sostenuta dalle piattaforme digitali che gonfiano le piccole comunità e le preoccupazioni marginali, amplificano i mondi di opinione paralleli e fanno sentire i gruppi marginali connessi, legittimati e politicamente significativi. La sfera pubblica è diventata indisciplinata e frammentata. Non esiste, e non può esistere, come l’arena in cui la democrazia si rafforza attraverso i controlli e gli equilibri tra le istituzioni delegate e una cittadinanza di mentalità civica, come previsto dai suoi pensatori pionieri come Walter Lippman, Hannah Arendt, Jurgen Habermas e Chantal Mouffe. Eppure rimane potente e influente, chiave per la politica nella società iperespressiva e importante sito di appartenenza basato sulla moltitudine di rivendicazioni che lo attraversano. After Nativism suggerisce che uno sforzo progressivo sarebbe quello di rafforzare una delle sue dimensioni dimenticate, definita da Anders Ekstrom come uno spirito di publicness orientato all’interesse comune. Sostenuta da riforme rigorose per limitare il potere e l’influenza dei fornitori di piattaforme e per mettere al bando i discorsi violenti e di odio, la sfera pubblica potrebbe essere ricostruita come un luogo di incontro in cui molteplici forme di competenza e di intelligenza – professionale e laica, esperta ed esperienziale – si incontrano per affrontare questioni di interesse comune. Le collaborazioni tra professionisti, comunità, esperti e decisori politici durante la pandemia di Covid-19 ne sono un buon esempio, così come gli esperimenti di convivenza o mitigazione della crisi climatica attraverso collaborazioni al di là dei confini spaziali ed epistemici. Una cultura rafforzata della pubblicità inizierebbe a neutralizzare la guerra dei piccoli mondi e la corruzione del dibattito democratico su cui prospera il nativismo.
La terza linea di argomentazione del libro, sensibile alle strette connessioni tra miti della nazione e sentimenti di appartenenza, è quella di proporre un’estetica “minore” della comunità immaginata. La forza del nazionalsocialismo deriva da un immaginario crudo di buoni insider e cattivi outsider, di un passato familiare e di un futuro spaventoso, di tradizioni sicure e invasioni dirompenti, che fa sentire la popolazione indigena tradita ma autorizzata. La sua rinascita è stata notevolmente facilitata da un potente archivio di suoni e immagini di nazione autoctona, tradizione orgogliosa, confini sicuri e cittadini sovrani. I suoi avversari si trovano in contropiede, incapaci di raccogliere il sostegno popolare per la nazione delle libertà liberali, della democrazia e della legge, della modernità e del cosmopolitismo. Scettico sulle possibilità di una controestetica di questo tipo e di un patriottismo civico o morale, il libro propende per un’arte dell’attraversamento dei confini di ogni tipo che fa vita e comunità. La politica della nazione plurale contigua potrebbe cercare di incantare l’archivio delle pratiche affermative di coesistenza, passate e presenti, che smascherano l’inconsistenza di un’estetica della purezza e dell’isolamento nazionale. Perseguita come un’impresa dissidente con esattamente la stessa indignazione della causa nativista, potrebbe sponsorizzare diverse forme d’arte che amplificano affettivamente le pratiche di coesistenza conviviale, di coabitazione fuggitiva e di suscettibilità compassionevole che esistono tra gli estranei, le disposizioni dei beni comuni infrastrutturali, naturali e sociali che consentono la sopravvivenza collettiva e le catene di connessione attraverso i confini nazionali, sociali ed ecologici la cui rottura indebolisce il patrimonio ovunque si trovi. Come nei periodi passati di cause radicali controcorrente, quando le cause nascenti per l’uguaglianza di genere, sessuale, razziale e lavorativa sviluppavano forme d’arte che muovevano i cuori e le menti, la causa per la nazione aperta potrebbe fare lo stesso invece di ripetere stancamente i nostri della democrazia liberale. Ci sono lezioni da imparare dagli sforzi della campagna ambientalista mondiale per montare un’estetica mediatica che è riuscita a trasformare l’opinione pubblica e il sentimento.
Le proposte offerte in After Nativism sono un inizio per una risposta urgente e necessaria a una democrazia violenta che si sta svolgendo sotto i nostri occhi. Sono senza dubbio discutibili e necessitano di un’articolazione pratica, e potrebbero esserci altri modi per disarmare il nazionalismo nativista. L’intento è quello di incoraggiare la discussione su una nuova estetica della comunità immaginata in grado di incanalare le furie sociali e gli spostamenti del nostro tempo lontano da regressioni nativiste infarcite di animosità verso lo straniero e la democrazia stessa. C’è molto da perdere e da guadagnare nella battaglia tra gli immaginari di comunità, finora impilati a favore della nazione illiberale e xenofoba.
Ash Amin è professore emerito di geografia all’Università di Cambridge. Il suo ultimo libro, After Nativism: Belonging in an Age of Intolerance, è ora disponibile in tutto il mondo presso Polity.
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