Per i socialisti radicali, una delle esperienze politiche più frustranti dell’era post-Guerra Fredda è quella di assistere al drammatico deterioramento delle condizioni socio-economiche in tutto il mondo sviluppato e, allo stesso tempo, all’incapacità della narrativa di sinistra di convincere i cittadini delle cause profonde dei problemi in questione e dell’urgente necessità di accordi socio-economici alternativi. Si tratta di un paradosso che i socialisti radicali di larghe vedute non dovrebbero esitare ad affrontare. Un esame critico del fallimento della narrativa di sinistra nel fare breccia nelle classi lavoratrici della società capitalista contemporanea è d’obbligo se si vuole che il pendolo politico torni a oscillare dal controllo conservatore.
La sinistra ha sempre offerto critiche solide sullo stato del capitalismo. Armata di una prospettiva di classe (“la storia di tutte le società finora esistenti è la storia delle lotte di classe”), sempre più integrata da un’analisi multilivello che chiama in causa anche il ruolo della razza, del genere, della cultura e dell’etnia, la narrazione della sinistra sulla natura dei problemi che affliggono le società capitalistiche contemporanee non ha eguali tra i discorsi politico-economici. Spiega la disuguaglianza economica sulla base delle dinamiche di un sistema orientato al profitto e orientato a servire quasi esclusivamente gli interessi delle classi dominanti, invece di trattarla come il risultato di fallimenti individuali (la versione di destra della disuguaglianza economica); comprende il razzismo come una forza a sé stante, invece di cercare di nasconderlo sotto il tappeto come fa la destra, ma riconosce anche che la sua persistenza nella società attuale è una conseguenza di specifici accordi istituzionali e di pregiudizi sia impliciti che espliciti; e sostiene una serie di politiche che mirano al raggiungimento del bene comune, invece di soddisfare i bisogni e gli interessi di una ristretta cerchia di élite aziendali e finanziarie, come tendono a fare le politiche conservatrici.
La narrazione della sinistra è intellettualmente rigorosa, ma anche formulata in termini profondamente umanistici.
La narrazione della sinistra è intellettualmente rigorosa, ma anche formulata in termini profondamente umanistici. Sin dalla Rivoluzione francese, la visione del mondo della sinistra è sempre stata quella che valorizza il bene comune rispetto a interessi privati strettamente definiti, il progresso rispetto alla tradizione, la democrazia rispetto al regime autoritario. In quanto tale, favorisce la cooperazione rispetto alla competizione, la solidarietà rispetto all’aspro individualismo e la scienza rispetto alla religione e alla superstizione. Non sorprende quindi che i più grandi intellettuali, artisti e scrittori dell’età moderna — da Victor Hugo ad Arturo Toscanini, da Pablo Picasso a Jean Paul Sartre — si siano collocati a sinistra dello spettro politico. In effetti, in un continente in cui le idee sono sempre state prese molto sul serio, una delle grandi lamentele dei conservatori europei del XX secolo era il fatto che così pochi artisti e intellettuali si trovassero a destra dello spettro ideologico.
Tuttavia, per quanto intellettualmente e moralmente potente possa essere stata, la narrazione della sinistra sulle brutali realtà del sistema capitalistico e sui valori alternativi che dovrebbero guidare lo sviluppo della società non è mai stata il paradigma politico dominante. Le forze della reazione sono sempre state un avversario formidabile, che ha fatto leva sugli apparati ideologici e repressivi dello Stato per bloccare le iniziative di cambiamento radicale. Dalla brutale repressione della Comune di Parigi da parte delle truppe francesi e prussiane durante la “settimana di sangue” (21-28 maggio 1871), in cui furono uccisi circa 30.000 comunardi, al ruolo della CIA nel promuovere l’anticomunismo in Europa nel periodo immediatamente successivo alla Seconda guerra mondiale, fino all’odierna cooptazione strategica di gruppi un tempo radicali in forze politiche tradizionali (il partito dei Verdi in Germania, Syriza in Grecia, Podemos in Spagna, solo per citarne alcuni), i poteri dominanti hanno quasi sempre trovato il modo di creare ostacoli alla trasformazione sociale radicale.
La narrativa della sinistra è stata minata anche dall’esperienza del “socialismo realmente esistente”. Il socialismo, come praticato nell’ex Unione Sovietica e nei suoi Stati satellite, era antidemocratico e poco tollerante nei confronti delle libertà individuali. Il sistema politico in vigore sabotava di fatto le conquiste sociali, culturali ed economiche del “socialismo realmente esistente”, che erano in realtà molto ampie, e costituiva un fattore chiave per l’abbandono del socialismo come ordine socio-economico alternativo.
Formatosi nella periferia del sistema capitalistico globale, dove né lo sviluppo economico né quello politico avevano ancora raggiunto la maturità capitalistica (la Russia era in gran parte una società agraria che non aveva mai sperimentato la democrazia quando i bolscevichi presero il potere nel 1917), il tipo di socialismo introdotto funzionava sulla base della centralizzazione delle risorse economiche e delle istituzioni nelle mani dello Stato e sul governo del partito unico. I lavoratori non avevano voce in capitolo nelle decisioni economiche, anche se venivano presentati come comproprietari dei mezzi di produzione. Questa forma di sistema si è radicata nella “madrepatria” del socialismo dopo che Stalin è diventato autocrate (1929-1953) ed è rimasta pressoché intatta anche durante il cosiddetto periodo di liberalizzazione inaugurato da Nikita Khruschev (1956-1964), mentre è cambiata ancora meno sotto la guida di Leonid Brezhnev (1964-1982). Nella terra del “socialismo realmente esistente”, i governanti non possedevano ricchezze e non avevano proprietà private, ma prendevano tutte le decisioni per il resto della società. L’URSS era al massimo uno “Stato operaio deformato”.
Tuttavia, i partiti socialisti e comunisti nel mondo occidentale erano piuttosto popolari tra le masse sia negli anni tra le due guerre che per gran parte del dopoguerra. I partiti comunisti avevano una grande influenza nei sindacati e nei movimenti studenteschi e i partiti socialisti erano al potere in numerosi Paesi europei dopo la Seconda guerra mondiale. In effetti, il futuro sembrava appartenere alla sinistra.
Tutto questo è cambiato in peggio con il crollo del “socialismo realmente esistente” e la fine della Guerra Fredda. Invece di sentirsi liberata dal crollo del socialismo autoritario di Stato, la sinistra occidentale ha sentito una perdita di identità ed è entrata in un lungo periodo di confusione intellettuale e paralisi politica. Molti dei suoi intellettuali abbandonarono le loro idee di lunga data sul socialismo e sul comunismo e si rivolsero invece ai discorsi politici mainstream, mentre altri caddero in depressione e si ritirarono del tutto dalle lotte politiche e ideologiche. Successivamente, emersero sulla scena filosofi postmoderni che non solo misero in discussione gli ideali del socialismo ma, in uno degli interventi più vili nella storia del discorso intellettuale, identificarono il socialismo e il comunismo con i crimini dello stalinismo. Le opere di Marx furono ignorate o completamente distorte. A metà degli anni Novanta, il paradigma intellettuale si spostò dal marxismo e dal socialismo al postmodernismo. I media che si collocavano all’estrema sinistra dello spettro politico videro diminuire il loro numero di lettori e i partiti comunisti caddero in disgrazia tra gli intellettuali, i lavoratori e gli studenti. All’inizio degli anni Duemila, la maggior parte dei partiti comunisti occidentali è finita nella pattumiera della storia, mentre i sindacati hanno perso completamente il loro carattere politico e si sono orientati sempre più verso l’economicismo. Il risultato finale è stato che la visione del socialismo ha subito un colpo tremendo e la narrativa della sinistra sul capitalismo è diventata piuttosto marginale, avendo scarso impatto sulle popolazioni lavoratrici che stavano sperimentando il declino degli standard di vita, la crescente insicurezza economica e la riduzione dello Stato sociale sotto gli auspici del neoliberismo.
E questo è il punto in cui si trovano ancora oggi le cose. Il socialismo rimane in profonda crisi nel mondo sviluppato, con l’unica eccezione degli Stati Uniti, l’unico Paese del mondo sviluppato che non ha nemmeno un partito politico di sinistra.
In realtà, nella metropoli dell’universo capitalista neoliberista, il socialismo gode di un notevole sostegno popolare, soprattutto tra i giovani. Per la prima volta, il socialismo negli Stati Uniti ha smesso di essere un tabù. Tuttavia, si potrebbe obiettare che alcune delle figure politiche maggiormente responsabili della rinascita del socialismo negli Stati Uniti (come Alexandria Ocasio-Cortez e Bernie Sanders) non sono socialiste di per sé e che la loro lotta è a favore di una versione light della socialdemocrazia europea.
Il socialismo rimane in profonda crisi nel mondo sviluppato, con l’unica eccezione degli Stati Uniti, l’unico Paese del mondo sviluppato che non ha nemmeno un partito politico di sinistra.
Per sottolineare ulteriormente questo punto, la lotta progressista negli Stati Uniti si concentra su una serie di questioni economiche e sociali selezionate (assistenza sanitaria universale, eliminazione del debito studentesco, sindacalizzazione e difesa della sicurezza sociale e di Medicare) quando i movimenti e i partiti di sinistra europei del dopoguerra, soprattutto dagli anni Cinquanta fino alla metà degli anni Ottanta, puntavano a niente di meno che alla trasformazione radicale dell’intero sistema capitalistico. Diritti sociali come l’istruzione superiore e l’assistenza sanitaria gratuita erano già stati realizzati nei Paesi dell’Europa occidentale, rendendo così la lotta per il socialismo non orientata a un problema ma a un progetto olistico. Ad esempio, le richieste di socializzazione dei mezzi di produzione erano in cima all’agenda politica di tutti i partiti e le organizzazioni della sinistra radicale in Europa occidentale. Il Partito Comunista Francese non ha esitato a definire la rivoluzione socialista e la “dittatura del proletariato” come i suoi obiettivi strategici principali. Tuttavia, a dimostrazione di quanto siano andate male le cose per il progetto socialista dalla fine della Guerra Fredda, le forze popolari in molti Paesi europei si trovano oggi a lottare per la mera tutela dei diritti sociali di base, mentre la palla da demolizione del neoliberismo è in pieno svolgimento, cercando di distruggere le ultime vestigia dello Stato sociale.
La narrativa di sinistra non riesce a convincere la maggior parte dei cittadini del mondo occidentale odierno non perché le analisi avanzate sulle conseguenze del capitalismo neoliberista siano errate, ma perché la visione del socialismo in sé entra raramente nell’equazione. Gli intellettuali di sinistra evitano di parlare di socialismo. Le critiche al capitalismo neoliberista non sono di per sé un argomento a favore di una trasformazione radicale del capitalismo e della sua eventuale sostituzione con un ordine socio-economico socialista. Le critiche al capitalismo neoliberista senza le basi ideologiche di una visione socialista radicata nell’analisi suggeriscono che non esiste un’alternativa al capitalismo, ma solo una versione migliore del capitalismo. L’odierna narrativa di sinistra è sommersa da critiche al capitalismo neoliberista, che sono ovviamente molto necessarie, ma che rimangono in gran parte silenti sulla questione di un futuro oltre il capitalismo.
Se vogliamo aspettarci che la classe operaia, frustrata e malridotta, volti le spalle alle false promesse dell’estrema destra e si unisca invece alla lotta per un ordine più umano basato su ideali e valori socialisti, allora la battaglia ideologica per le menti e i cuori delle popolazioni lavoratrici deve essere ripresa. La visione del socialismo deve tornare a pieno titolo sulla scena pubblica. I sistemi di credenze ideologiche sono importanti in politica. Sono ciò che motiva le persone all’azione politica.
Tuttavia, ci sono anche fattori sistemici responsabili del fallimento della narrazione di sinistra nel convincere la popolazione attiva nei Paesi sviluppati. Da un lato, gli apparati ideologici del tardo capitalismo hanno elevato l’arte dell’apatia politica a livelli così alti da riuscire a far sentire un segmento sempre più ampio della cittadinanza totalmente impotente rispetto alla possibilità di apportare un cambiamento significativo attraverso la partecipazione alle lotte politiche. Allo stesso tempo, stanno creando l’illusione che il successo e il fallimento siano una questione di carattere e che l’autorealizzazione possa essere raggiunta sulla base del perseguimento di attività puramente egocentriche piuttosto che attraverso l’impegno con altri esseri umani in lotte comuni per un futuro migliore per tutti. Che si tratti dell’industria dell’intrattenimento o delle strategie di marketing per i consumatori, la modalità di riferimento prevalente è il “sé”, l’individuo come unità isolata con esperienze “uniche”. Le ingiustizie sociali non vengono praticamente mai portate alla luce dagli apparati ideologici del sistema, compresa l’istruzione pubblica che, sotto il capitalismo, agisce come meccanismo di creazione del consenso sociale intorno a valori e credenze mainstream. Anche l’aziendalizzazione dell’istruzione superiore, con la sua enfasi schiacciante sulle competenze di mercato invece che sulla pedagogia critica per il miglioramento della società e il rafforzamento dell’ethos democratico, ha contribuito immensamente alla politica della cultura apolitica.
D’altro canto, le agenzie politiche e le istituzioni culturali necessarie per la crescita della coscienza operaia e per l’attivazione della narrativa di sinistra sono state ampiamente indebolite e, in alcuni casi, addirittura estinte. Come già detto, i partiti comunisti in Europa occidentale sono per lo più scomparsi, mentre le loro controparti socialiste si sono spostate talmente a destra da essere ormai praticamente indistinguibili dai partiti cristiano-democratici e conservatori in generale. I partiti della sinistra radicale di oggi sono tutt’altro che radicali e riflettono la confusione ideologica che caratterizza il multiculturalismo e la politica dell’identità. In sintesi, le classi lavoratrici dei Paesi sviluppati si trovano oggi senza partiti politici di massa che rappresentino gli interessi del lavoro. Non c’è quindi da stupirsi che la classe operaia sia attratta dall’estrema destra, dato che i leader di questi partiti sostengono di lottare per il primato degli interessi dei lavoratori.
I movimenti sociali sono importanti, ma le loro azioni raramente hanno effetti duraturi. Solo i partiti politici possono riuscire a inserire la narrazione della sinistra nell’agenda politica e a trasformarla in un piano programmatico per un cambiamento sociale radicale.
Fino a pochi decenni fa, la classe operaia di tutto il mondo sviluppato non solo poteva contare su partiti di massa che rappresentavano specificamente i propri interessi, ma aveva anche istituzioni culturali proprie la cui missione era quella di promuovere la consapevolezza ideologica e forgiare la cultura proletaria. I giornali socialisti e comunisti hanno dato un contributo immenso alla coscienza operaia e hanno innalzato il livello di radicalismo. I sindacati svolsero un ruolo altrettanto importante, organizzando varie attività educative e sociali che rafforzarono la solidarietà. Con il crollo del “socialismo realmente esistente” e l’inizio della crisi socialista, tutte le istituzioni operaie subirono una drammatica ricaduta. In Italia, l’Unità, fondata da Antonio Gramsci e giornale ufficiale del Partito Comunista Italiano, fallì. In Francia, il venerabile L’Humanité ha lottato per anni contro i problemi finanziari e la scarsa diffusione. Quanto ai circoli operai, appartengono al passato.
In conclusione, la narrazione della sinistra, per quanto accurata e intellettualmente potente possa essere, non può aspettarsi di catturare l’immaginazione dei cittadini senza includere una visione per un futuro alternativo reale. Inoltre, è necessario ripristinare le istituzioni culturali della classe operaia per rafforzare la coscienza di classe e riscoprire gli autentici partiti socialisti perché la narrazione della sinistra diventi politicamente efficace. I movimenti sociali sono importanti, ma le loro azioni raramente hanno effetti duraturi. Solo i partiti politici possono riuscire a inserire la narrazione della sinistra nell’agenda politica e a trasformarla in un piano programmatico per un cambiamento sociale radicale. È comprensibile che si tratti di un’impresa ardua, ma la sinistra ha bisogno di conquistare ancora una volta i cuori e le menti delle classi lavoratrici. Ma per farlo ha bisogno delle agenzie politiche e degli strumenti culturali necessari. Non può farlo solo su basi intellettuali, soprattutto con la politica dell’identità che funge da punta di diamante per la trasformazione sociale. Il Manifesto comunista sarebbe rimasto solo un mero documento politico se non fosse stato per l’esistenza di partiti politici radicali in tutto il mondo che lo hanno abbracciato come guida e visione per l’emancipazione della classe operaia dal giogo del capitale.
https://www.asterios.it/catalogo/la-sinistra-globale
