Per una sinistra coerentemente democratica e internazionalista
Il vostro articolo è un “contributo al rinnovamento e alla trasformazione della sinistra”. Lei afferma che la sinistra spesso non è all’altezza delle sue credenziali democratiche e internazionaliste. Lei prende l’antisemitismo come punto focale e discute il problema della sinistra con Israele e gli ebrei, attraverso la sua “feticizzazione” del conflitto israelo-palestinese, la sua incomprensione del sionismo, il suo campismo, la sua confusione politica e il suo uso analfabeta delle teorie marxiste e decoloniali. Perché non ha semplicemente intitolato il suo contributo: “Il problema dell’antisemitismo di sinistra: come liberarsi di questo veleno”?
Innanzitutto, vorrei fare due osservazioni preliminari. Ho scritto questo testo insieme a due compagni. In un certo senso, siamo arrivati qui per caso. Facciamo parte di un gruppo di discussione online che esiste da molti anni. Quando il 7 ottobre è avvenuto l’attacco di Hamas, siamo rimasti scioccati e sconvolti, come molte persone. Abbiamo quindi pensato di intervenire sull’argomento, non per esprimere un’altra posizione, ma per chiarire alcune questioni su cui riflettiamo da diversi anni. Si tratta quindi di un intervento. Forse si tratta di agopuntura, forse di un intervento molto modesto. In ogni caso, non è un grido d’allarme per un nuovo movimento di sinistra.
Per quanto riguarda l’antisemitismo, non lo definiremmo tale. Non credo che paragonare l’antisemitismo di sinistra a un veleno sia l’approccio giusto. Nel mio lavoro accademico, come sociologo dell’antisemitismo, e con i miei colleghi David Feldman e Brendan McGeever, scopriamo che l’antisemitismo è spesso definito un veleno, un virus, una malattia che attraversa lo spettro politico, nel Regno Unito e nel mondo. Viene descritto come una forza maligna che viene dall’esterno e infetta e corrompe il corpo. Alcuni, all’interno della comunità ebraica mainstream o del centro-destra politico, ritengono che l’intero corpo della sinistra sia infestato da questa malattia. L’unica soluzione sarebbe quindi quella di eliminarla. Per chi è di sinistra, è infetto, ma basterebbe un piccolo intervento chirurgico per rimuovere la malattia e tutto sarebbe a posto. Riteniamo che l’antisemitismo sia intrinseco alla nostra cultura e alla nostra società, in Occidente e nel mondo. Crediamo anche che la sinistra sia impregnata di questa cultura. L’antisemitismo fa parte della storia della sinistra fin dall’inizio. Non crediamo che molti a sinistra capiscano fino a che punto l’antisemitismo faccia parte della sinistra fin dalla sua nascita. Lei ha ragione a dire che partiamo dall’antisemitismo per affrontare varie questioni a sinistra (antimperialismo, campismo, confusionismo, ecc.). A nostro avviso, l’antisemitismo è un sintomo di una serie di problemi interconnessi che evidenziano i fallimenti ideologici e politici della sinistra e dei movimenti sociali che essa sostiene.
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Lei spiega la reazione di alcuni settori della sinistra ai massacri del 7 ottobre in Israele — indifferenza o addirittura sostegno esplicito ai crimini di Hamas presentati come “atti di resistenza”[4] — con un’incomprensione di cosa siano l’antimperialismo e il nazionalismo. Ancora una volta, perché non dire semplicemente che le azioni di Hamas costituiscono crimini antisemiti contro l’umanità?
Credo che abbia in parte a che fare con la natura dell’intervento che volevamo produrre e con il tipo di dichiarazione che volevamo fare. Quando abbiamo scritto questo documento, era novembre. Quando è stato pubblicato, a dicembre, c’era già stato un tale diluvio di dichiarazioni pubbliche sull’attacco, sulla risposta israeliana e sulle sue conseguenze, che sembrava inutile aggiungere un altro strato a questo mucchio di dichiarazioni il cui unico scopo, alla fine, è quello di segnalare le buone intenzioni di chi le fa. Abbiamo quindi voluto intervenire nell’arena politica in cui ci identifichiamo. Non ci siamo rivolti in primo luogo a chi già vede nell’antisemitismo o in certe forme di antimperialismo un problema, ma a chi è solidale con i popoli colonizzati e aggrediti. In questo campo, come lei ha detto, ci sono persone che sono rimaste indifferenti agli attacchi di Hamas e dei suoi alleati, o che li hanno denunciati con riluttanza prima di passare oltre. Volevamo quindi parlare a persone per le quali la solidarietà con la Palestina è un principio fondamentale. È un dato di fatto che quando abbiamo scritto questo testo, c’erano già state diverse settimane di brutalità israeliana a Gaza. Abbiamo pensato che fosse importante iniziare riconoscendo che c’era un’emergenza umanitaria. Erano stati commessi crimini di guerra e noi stavamo scrivendo in questo contesto di emergenza, dove la priorità per la sinistra è naturalmente quella di rispondere a questa emergenza. Alcuni si chiederanno perché dovremmo discutere i problemi che solleviamo nel nostro testo quando ci sono questioni più drammatiche e urgenti da affrontare riguardo all’intervento israeliano a Gaza. Abbiamo scelto di non iniziare con una sorta di “test di purezza morale” o di adottare una posizione moralistica che aderisca a una narrazione del conflitto per dare credito al nostro discorso. Il nostro obiettivo è semplicemente quello di fare appello al maggior numero possibile di persone che condividono valori di sinistra.
Sulla scia del movimento #MeToo, come spiega il silenzio, l’indifferenza o la lentezza della reazione delle istituzioni delle Nazioni Unite e delle femministe di tutto il mondo agli atti di violenza fisica (tra cui stupri e violenze sessuali) contro le donne israeliane del 7 ottobre?[5] Non stavamo assistendo a uno degli atti più autodistruttivi mai commessi dal campismo e dal settarismo di sinistra?
Assolutamente sì. È scioccante vedere così tante persone respingere e negare accuse credibili di stupro e altri crimini sessuali. Questo livello di negazione è una delle cose che ci ha fatto arrabbiare. Spieghiamo la reazione di negazione da parte di alcuni a sinistra, e l’indifferenza di molti altri, con quello che chiamiamo campismo. Si tratta di un tipo di pensiero binario che divide il mondo in due campi rivali, che vede nell’imperialismo americano il nemico principale e che rifiuta deliberatamente di prendere in considerazione altri aspetti che consentirebbero di non ridurre il mondo a due campi rivali, contrapponendo “buoni” e “cattivi”: da un lato si valorizza, in ogni circostanza, il campo dei “buoni”, dall’altro si delegittima il campo dei “cattivi”. È così che un gran numero di lotte emancipatorie, il femminismo e altre lotte per la libertà che non rientrano in questo schema binario, vengono relegate in secondo piano. In questo caso, il campo del “Male” è l’imperialismo americano e il suo alleato, il sionismo.
Lei dice che Hamas è un’organizzazione reazionaria e che la sinistra dovrebbe stare lontana dai movimenti politici che non condividono i valori emancipatori della sinistra. È un’osservazione giusta, ma mi chiedo se discutendo di Hamas non si perda di vista una questione più urgente, ossia che parti della sinistra europea e americana da tempo flirtano con movimenti antidemocratici in patria, in particolare con organizzazioni islamiche. Una cosa è combattere l’islamofobia – una battaglia importante per la sinistra – un’altra è essere compiacenti con movimenti, intellettuali e persino idee che dovrebbero essere persone non grate alla sinistra. Come spiega la compiacenza di una parte della sinistra nei confronti dell’islamismo politico?
Prima di tutto, bisogna riconoscere che la sinistra europea ha una lunga storia di bigottismo antimusulmano, o almeno di compiacenza verso il bigottismo antimusulmano. Credo che questo sia in parte radicato nella storia della sinistra come movimento militante per il secolarismo, che storicamente è stato sospettoso nei confronti dei movimenti religiosi. Nel XIX e XX secolo, la sinistra riteneva che i “problemi di identità” degli ebrei potessero essere risolti solo attraverso l’universalismo proletario della sinistra. Allo stesso modo, altre minoranze religiose sono state spesso respinte dalla sinistra. In particolare, durante il periodo della Guerra Fredda, che ha rappresentato la prima fase del campismo con il mondo diviso in due campi, l’Occidente imperialista e il blocco sovietico presumibilmente socialista, i movimenti islamici e islamisti sono stati criticati dalla sinistra, ma da un punto di vista accademico. Quando sono diventato politicamente attivo durante l’intervento sovietico in Afghanistan, l’espressione “islamofascismo”, una sorta di fascismo clericale, era spesso usata in relazione ai movimenti islamisti. Negli anni Novanta, durante la guerra in Jugoslavia, gran parte della sinistra negava in varia misura il genocidio dei musulmani in Bosnia e in Kosovo. Ciò era in parte dovuto al suo laicismo militante e al suo sostegno a una sorta di ideale socialista laico. È quindi sorprendente che la sinistra abbia finito per formare questo tipo di alleanza con l’Islam politico. Credo che la svolta sia avvenuta dopo la Guerra Fredda, con la fine del mondo bipolare e l’emergere di quello che a prima vista sembrava essere una sorta di mondo unipolare dominato dall’imperialismo americano. Durante questo periodo, varie forme di resistenza sono state viste come potenziali contrappesi al vittorioso imperialismo americano. Un decennio più tardi, dopo l’11 settembre, quando la guerra al terrorismo e contro l’Islam è diventata un elemento chiave dell’arsenale retorico degli Stati Uniti e dei loro alleati, questo cambiamento si è accentuato. Sempre più spesso la sinistra ha iniziato a vedere ogni nemico dell’Occidente come un suo amico e come un polo di resistenza. L’idea dell’islamismo come forza di resistenza è stata sfruttata dalle potenze imperialiste rivali: la Russia risorgente, la potenza imperialista regionale dell’Iran, ecc. che hanno posto grande enfasi sull’idea di un mondo multipolare come alternativa all’imperialismo americano. La sinistra si è trovata coinvolta in questa nuova forma di campismo, accanto a un presunto asse di resistenza dominato da forze completamente reazionarie. La sinistra considerava queste forze reazionarie come progressiste in quanto si opponevano all’imperialismo americano. Questo tipo di pensiero binario campista spiega l’alleanza con varie forme di islamismo, come nel caso del Regno Unito. Le forze islamiche reazionarie sono ora viste come un’opposizione alla politica estera occidentale; un’opposizione che la sinistra spera di sfruttare. In definitiva, questo ci sembra un calcolo potenzialmente suicida per la sinistra.
In Gran Bretagna, George Galloway, ex parlamentare laburista, e la coalizione di sinistra radicale Respect hanno portato alla ribalta questa tendenza a partire dal 2004[6]. Galloway ha stretto un’alleanza con islamisti che non condividevano i valori della sinistra per ottenere guadagni politici. 7] La coalizione di sinistra radicale Respect non solo era antisionista, ma considerava anche Hamas e Hezbollah come “alleati”. 8] Quale impatto ha avuto questa alleanza sulla sinistra britannica?
Sulla scia dell’11 settembre e soprattutto dell’invasione dell’Iraq nel 2003, questa alleanza, incarnata da George Galloway, tra una parte della sinistra e una parte delle comunità musulmane britanniche ha rappresentato un momento molto interessante. Il discredito della sinistra centrista e l’emergere di una sinistra più radicale che si oppone alla deriva di destra del blairismo spiegano questo fenomeno. In reazione all’emergere di questa sinistra radicale, una sinistra “laica” piuttosto aggressiva ha introdotto nella politica mainstream un discorso islamofobico che persiste tuttora. La situazione era diversa nel periodo successivo all’ondata di rivoluzioni arabe, dal 2010 in poi. In un certo senso, tra il 2010 e oggi, la sinistra è tornata per molti versi al suo “periodo jugoslavo”. Alcuni segmenti della sinistra hanno abbracciato la retorica della guerra al terrore, l’idea che la rivoluzione siriana fosse guidata da jihadisti assetati di sangue e hanno sostenuto l’uso della retorica della “guerra al terrore” da parte di Russia e Cina contro le loro minoranze musulmane. È importante non considerare l’Islam politico come monolitico. Il progetto statale iraniano è legato anche alle lotte geopolitiche e all’imperialismo regionale. Non tutte le forme di Islam politico sono identiche. Hamas non può essere ridotto allo Stato Islamico. E lo Stato Islamico non è identico al movimento di Erdogan in Turchia. L’Islam politico può assumere forme diverse.
La sinistra ha sempre feticizzato alcune questioni o alcune lotte (ad esempio, la lotta contro l’imperialismo americano). Lei dice che “feticizzando Israele/Palestina e romanzando e idealizzando la lotta palestinese, la sinistra accentua la disumanizzazione generale dei palestinesi”. Questo ci porta alla questione più controversa della sinistra di oggi: la feticizzazione del “sionismo/antisionismo”. Come si può, nel 2024, essere di sinistra, sostenere l’autodeterminazione dei popoli e dichiararsi “antisionisti”? Perché continuare a usare un concetto carico di significati e ambiguità (uno dei suoi significati è la distruzione di Israele), quando la sinistra potrebbe semplicemente affermare la sua opposizione al colonialismo di Israele in Cisgiordania, denunciare la sua violazione delle risoluzioni dell’ONU o la sua brutale, persino criminale, repressione della resistenza palestinese? La sinistra non dovrebbe invece combattere questa pericolosa ambiguità, sostenendo che coloro che si dichiarano antisionisti esprimono, in modo indiretto, una forma di antisemitismo?
Sono in parte d’accordo con lei e in parte in disaccordo. Penso che il linguaggio usato sia dai difensori che dagli oppositori del sionismo soffra di un modo di pensare davvero semplicistico. Il sionismo significa molte cose diverse per molte persone diverse, storicamente e nella situazione attuale. Quindi, ciò che alcune persone intendono quando difendono il sionismo a volte non ha nulla in comune con ciò che altre persone intendono quando attaccano il sionismo. Ecco perché direi che forse è un termine che dovremmo smettere di usare. Sì, hai ragione, non è utile riferirsi al sionismo come problema, piuttosto che alle azioni dello Stato israeliano. Sarebbe più esplicito riferirsi alle forze interne allo Stato israeliano o alla politica israeliana come nazionalismo. Ciò che si intende per antisionismo copre una gamma molto ampia e contestata di opinioni. Ciò che alcune persone che si dicono antisioniste intendono quando parlano di antisionismo è spesso molto diverso da ciò che la parola antisionismo significa quando viene usata per mettere in discussione lo Stato di Israele. Ecco perché rifiuto anche l’equazione tra antisionismo e antisemitismo. Direi che ci sono situazioni in cui l’antisionismo può essere antisemita, ma l’antisionismo in sé non è antisemita.
Quindi pensa che la sinistra possa continuare a rivendicare un impegno antisionista per criticare le politiche dello Stato di Israele?
Sarebbe preferibile interrompere questo dibattito. La terminologia “sionismo e antisionismo” non fornisce un quadro di riflessione pertinente. L’antisionismo è diventato una sorta di codice culturale egemonico all’interno della sinistra e questa doxa è, in un certo senso, pericolosa. Questa situazione è legata alle questioni che abbiamo già menzionato, in particolare la feticizzazione della lotta antisionista. Sarebbe molto più saggio esaminare i crimini specifici dello Stato israeliano e trattarli alla stregua dei crimini commessi da altri Stati o movimenti nazionalisti.
Il confusionismo politico[9] – cioè la fusione (spesso inconsapevole) di narrazioni che attingono a rappresentazioni o idee di sinistra e a rappresentazioni o idee reazionarie/di estrema destra – arreca un danno enorme alla sinistra. È l’espressione di una politica sempre più polarizzata, di opinioni ipercritiche per attirare l’attenzione (in particolare sui social media), di attacchi personali e demonizzazioni invece di critiche economiche e politiche sistemiche. Cosa può fare la sinistra al riguardo?
L’aumento del confusionismo è legato, a nostro avviso, al fallimento delle forme materialiste di analisi di classe e all’aumento del pensiero cospiratorio. Il confusionismo è anche legato, come lei dice, alla polarizzazione della politica. Nell’era dei social media, le persone appartengono a schieramenti molto ostili tra loro. Spesso assorbono le informazioni che provengono dal proprio schieramento, ma sono molto sospettosi nei confronti delle fonti di informazione che provengono dall’esterno del loro schieramento. Forse la risposta della sinistra dovrebbe ispirarsi ad alcuni principi dell’antifascismo. La mia traiettoria politica è quella di un antifascismo militante che non si oppone al fascismo solo per difendere lo status quo politico ed economico. Aspiriamo a qualcosa di meglio dello status quo, ma vediamo anche che c’è una differenza qualitativa tra la politica fascista e la politica liberaldemocratica. Le istituzioni democratiche offrono alla sinistra uno spazio, seppur imperfetto, per sviluppare vari tipi di attivismo emancipatorio. È quindi molto importante che la sinistra non abbandoni l’idea di un’alleanza con i liberali contro il fascismo. Il problema è che i liberali sono visti come nemici, tanto quanto i fascisti, se non di più. Alcuni nella sinistra americana dicono che non c’è differenza tra Trump e Clinton o Biden, o addirittura che Trump è migliore perché rappresenta una versione più onesta dei Democratici, o per il suo estremo isolazionismo. Per alcuni, sarebbe in qualche modo meno imperialista. Dobbiamo riscoprire la cultura antifascista di comprendere la differenza qualitativa tra politica fascista e politica democratica. Dobbiamo essere in grado di riconoscere cosa sia una politica fascista e quali tipi di politiche aprano la porta al fascismo. Da qui, dovremmo essere in grado di tracciare linee chiare e identificare le persone con cui ha senso allearsi.
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A proposito del confusionismo politico, lei cita Moishe Postone[10]. Egli ha sostenuto che una “forma feticizzata di anticapitalismo”, che denuncia astrattamente il “capitalismo”, le “élite globalizzate”, il “neoliberismo” o discute astrattamente il dominio del capitalismo, finisce spesso per demonizzare gli ebrei, che sono stereotipicamente associati alla finanza globale. Mi chiedo se il problema della sinistra non sia soprattutto il suo uso analfabeta della teoria marxista, in particolare della teoria economica di Marx. Cosa ne pensa?
È una domanda eccellente. Direi due cose. In primo luogo, io e i miei due coautori rivendichiamo almeno in parte l’eredità del marxismo. Probabilmente ognuno di noi non si identifica con esso esattamente nello stesso modo. Per me il marxismo è uno strumento di analisi necessario ma insufficiente. Il vero valore dell’analisi marxista è cogliere il capitalismo come relazione sociale. Nei suoi primi scritti, Marx è passato da una critica del borghese a una critica sistemica del capitale. Così, i semi di un discorso antisemita, che erano presenti nei suoi primi lavori, sono scomparsi non appena ha iniziato a pensare al capitale come a una relazione sociale. È con questo tipo di analisi critica che la sinistra deve tornare. Per Postone e per gli autori della vera tradizione marxista, le critiche anticapitaliste che demonizzano le persone “immorali” che sono o sembrano ebree costituiscono una forma viziata di anticapitalismo. Oggi i plutocrati sono indicati come il volto personificato del capitalismo. Più plutocrati ci sono, più il capitalismo viene visto come un problema morale associato a persone “cattive” e più fiorisce il pensiero cospiratorio. Riteniamo che sia molto importante concepire l’anticapitalismo come una critica di un problema sociale. Quando gli attacchi sono personalizzati piuttosto che sistemici, l’ebreo appare spesso come l’incarnazione del finanziere capitalista o la figura astratta del capitalismo globalizzato. Quando si adotta questo tipo di linguaggio, si va rapidamente alla deriva verso destra e alla confusione politica.
La sinistra non vede gli ebrei come vittime del razzismo perché li vede come “bianchi”, economicamente benestanti e socialmente ben integrati. Lei sottolinea che “l’integrazione di alcuni ebrei nella razza bianca è reale, ma non uniforme e molto recente[11] in molti casi”. Tutto questo dovrebbe essere ovvio per gli attivisti anti-razzisti, ma non lo è. È inquietante notare che quando gli ebrei denunciano attacchi antisemiti, la loro testimonianza viene spesso respinta o giudicata “esagerata”. Questo contraddice palesemente il principio antirazzista secondo cui la sinistra dovrebbe ascoltare e sostenere le vittime del razzismo. Perché questo principio non si applica agli ebrei?
Le lotte contro il razzismo e l’antisemitismo si sono allontanate negli ultimi due decenni. Ciò può essere spiegato dalle dinamiche interne all’antirazzismo e all’antisemitismo. Ad esempio, all’interno del movimento antirazzista e degli studi accademici sulla razza, si fa sempre più ricorso al modello americano di razza, che ruota attorno alla supremazia e al privilegio della razza bianca. Questo è un angolo di analisi rilevante quando si esaminano gli Stati Uniti e la loro storia, anche se non spiega tutto ciò che riguarda la razza negli Stati Uniti. Non si adatta alla situazione al di fuori degli Stati Uniti. Eppure questo approccio è diventato egemone all’interno del movimento antirazzista internazionale per comprendere la discriminazione razziale. In una certa misura, questo modo di affrontare i conflitti razziali si è innestato nella teoria campista dell’imperialismo e dell’antimperialismo. Gli ebrei, che in precedenza erano stati al centro della riflessione sulla razza e sul razzismo – l’antisemitismo era visto come una forma quasi paradigmatica di razzismo a metà del XX secolo – sono stati considerati bianchi e quindi non potevano essere vittime del razzismo. Di conseguenza, gran parte del movimento antirazzista non prende più sul serio la questione dell’antisemitismo. Al contrario, chi sostiene che l’antisemitismo sia la forma principale di razzismo non ha un approccio universalistico al razzismo e non vede le somiglianze e le intersezioni con altre forme di razzismo. Inoltre, queste persone ritengono erroneamente che i musulmani, la sinistra e il movimento antirazzista siano, in generale, antisemiti. Questo atteggiamento li ha distratti dall’antirazzismo e ha contribuito alla mancanza di convergenza e solidarietà tra gli attivisti antirazzisti e quelli che combattono l’antisemitismo.
Parliamo dei leader di sinistra nel Regno Unito e in Francia e del loro rapporto con l’antisemitismo. È giusto dire che Jeremy Corbyn è essenzialmente indifferente[12] all’antisemitismo e ha avuto rapporti con gli antisemiti[13]. Inoltre, non ha fatto praticamente nulla per combattere l’antisemitismo quando era leader del Partito Laburista. Per questo è stato duramente criticato dalla sinistra socialdemocratica e liberale. In Francia, Jean-Luc Mélenchon ha rilasciato dichiarazioni che riecheggiano i tradizionali tropi antisemiti[14]: ha descritto gli ebrei come culturalmente arretrati, ha sostenuto che le istituzioni ebraiche tirano le fila del potere politico, che il rabbino capo del Regno Unito e le “reti pro-Likud” hanno orchestrato una campagna contro Corbyn e che, a differenza di Corbyn, non avrebbe “mai ceduto ai gruppi ebraici”. Più di recente, ha insinuato che il presidente dell’Assemblea nazionale, che è ebreo, “non era la Francia”, o ha affermato che una manifestazione contro l’antisemitismo a Parigi equivaleva a “sostenere i massacri” a Gaza, e così via. Eppure questo non ha danneggiato in alcun modo la sua carriera politica in Francia. Come si spiega una reazione così diversa nel Regno Unito e in Francia?
Sono in gran parte d’accordo con la sua caratterizzazione del caso Corbyn. Inizialmente, gran parte del problema era l’indifferenza, l’assenza o la mancanza di comprensione dell’antisemitismo. Poi si è rifugiato nella negazione; un atteggiamento difensivo che ha aperto la porta all’accettazione dell’antisemitismo, a spiegazioni di natura antisemita per contrastare i suoi critici, e persino a prendere in prestito le teorie del complotto. Per quanto riguarda la differenza tra i due Paesi, la mia risposta sarà molto ipotetica. In Gran Bretagna c’è una tradizione più lunga di riconoscimento del diritto alla differenza e all’identità culturale. Il mio collega storico David Feldman parla di “pluralismo conservatore” in relazione al modo in cui lo Stato britannico tratta le minoranze. Lo Stato britannico dà ai leader di ogni comunità una voce ufficiale nella sfera politica. Questo spesso incoraggia la conservazione delle identità di gruppo e forse rafforza anche le forze conservatrici all’interno di questi gruppi, come l’establishment anglicano che rimane al centro della cultura politica britannica. Ma significa anche che c’è un’apertura verso le politiche multiculturali, che hanno dato alla comunità ebraica un punto d’appoggio politico all’interno dei partiti tradizionali, compreso il Partito Laburista. In effetti, esiste una lunga storia di alleanza tra il Partito Laburista e la comunità ebraica. Sotto il governo Blair, alla fine degli anni ’90, le comunità religiose sono state incoraggiate a svolgere un ruolo pubblico come comunità. Questo riconoscimento ha permesso alla comunità ebraica di prosperare come comunità e di avere una voce politica. In Francia le cose sono molto diverse. Le differenze con la Francia sono forse meno marcate di quanto un certo idealtipo suggerirebbe. Ma è chiaro che il modo francese di trattare le minoranze si basa su un universalismo repubblicano che non riconosce né difende la diversità. Non esiste quindi né una cultura politica né uno spazio pubblico riconosciuto in cui la sinistra francese possa raggiungere gli ebrei e confrontarsi con l’ebraismo. La recente polemica sull’accensione di una candela di Hanukkah da parte del rabbino capo di Francia all’Eliseo illustra proprio questa tendenza francese. Un atto del genere non susciterebbe alcun commento in Gran Bretagna. Nessuno batterebbe ciglio all’idea che un leader religioso non cristiano accenda una candela a Downing Street. Questo dimostra che la mobilitazione religiosa ed etnica non è un problema in Gran Bretagna, a differenza della Francia. La comunità ebraica britannica è stata quindi in grado di difendersi durante la controversia su Corbyn perché aveva degli alleati nel mondo politico, comprese persone che non erano politicamente accettabili.
In che misura pensa che il suo intervento sarà ascoltato da quei settori della sinistra che finora hanno perso interesse nella lotta all’antisemitismo?
Finora abbiamo avuto tre tipi di reazioni al nostro testo. In primo luogo, abbiamo incontrato la prevedibile ostilità di una parte della sinistra antimperialista e campista. Per loro, i modi di pensare binari che critichiamo sono un articolo di fede assoluto. Questa tendenza ci ha attaccato duramente. Il nostro testo non è rivolto a questa parte della sinistra, che non è il nostro pubblico potenziale. D’altra parte, molte persone nel Regno Unito, ma anche in Francia, Brasile, Italia e India, si sono ampiamente identificate con quello che diciamo. Queste persone provengono da una vasta gamma di contesti politici. Ci sono anarchici, trotzkisti, antifascisti, eco-socialisti e socialdemocratici. Si tratta di un pubblico piuttosto eterogeneo, che potrebbe essere in disaccordo su altre questioni importanti, come i co-autori del testo. In questo senso, ci rivolgiamo a una frangia piuttosto ampia della sinistra. Suppongo che si tratti di una sinistra che aderisce soprattutto a una visione internazionalista e antifascista, piuttosto che a una forma campista di antimperialismo. Il terzo tipo di reazione, quello che ci ha fatto più piacere, esprime un disaccordo con noi in buona fede, ma trova comunque interessante il nostro messaggio. Per esempio, ci sono molti marxisti e attivisti di sinistra in Asia meridionale e nel mondo musulmano per i quali la lotta contro il fondamentalismo religioso è un elemento chiave del loro programma. Per questo motivo, come noi, criticano il sostegno della sinistra a gruppi come Hamas, pur vedendo Israele come una forza imperialista allineata con lo Stato americano. La nostra posizione sul conflitto israelo-palestinese è per loro problematica. Questo dimostra che spazi politici adiacenti a sinistra possono forse convergere. Questa reazione mi fa anche sperare in una possibile rinascita dell’internazionalismo e dell’antifascismo a sinistra.
Note
[1] Testo nella versione originale inglese: leftrenewal.net .
[2] Philippe Marlière, “ Questa sinistra è indifferente all’antisemitismo ”, L’Obs , 4 agosto 2022.
[3] Si veda la sintesi di questo progetto di ricerca collettiva e comparativa.
[4] Charles Kimber, “ Rallegratevi mentre la resistenza palestinese umilia il razzista Israele ”, Socialist Worker , 9 ottobre 2023, o “ Offensiva di Gaza: siamo tutti palestinesi! », sito web dell’NPA, 7 ottobre 2023.
[5] Katha Pollitt, “ Perché le femministe sono state così lente nel condannare gli stupri di Hamas? », La Nazione , 15 dicembre 2023.
[6] Il Respect Party è stato un movimento politico attivo tra il 2004 e il 2016. Creato dal movimento anti-guerra in Iraq negli anni 2003-2004 (la coalizione Stop The War), Respect era guidato da George Galloway, ex deputato laburista. Movimento socialista, euroscettico e antimperialista, Respect era ferocemente antisionista e metteva in dubbio l’esistenza di Israele. Ha accolto tra le sue fila militanti islamici (membri della Muslim Association of Britain, il ramo britannico dei Fratelli Musulmani). Le sue roccaforti elettorali erano situate in aree urbane con una significativa popolazione musulmana (East London, Birmingham o Bradford).
[7] Sean Matgamna, “ Il SWP, la sinistra tradizionale e l’islamismo ”, Workers’ Liberty , 28 giugno 2002.
[8] Eran Benedek, “ Il Partito del Rispetto della Gran Bretagna: l’alleanza di sinistra-islamica e il suo atteggiamento verso Israele ”, Jewish Political Studies Review , vol. 19, n. 3-4, autunno 2007, pp. 153-163.
[9] Cfr. Philippe Corcuff, La Grande Confusione. Come l’estrema destra vince la battaglia delle idee , Textual, 2021 e Philippe Marlière, “ Prendere sul serio la confusione politica ”, AOC , 7 ottobre 2021.
[10] Moishe Postone, Critica del feticismo del capitale: capitalismo, antisemitismo e sinistra , Presses universitaire de France, 2013.
[11] Emma Green, “ Gli ebrei sono bianchi? », The Atlantic , 5 dicembre 2016.
[12] Ben Gidley, Brendan McGeever e David Feldman, “ Lavoro e antisemitismo: una crisi fraintesa ”, The Political Quarterly , 10 maggio 2020.
[13] Rajeev Syal, “ Corbyn dice che si rammarica di aver chiamato Hamas e Hezbollah ‘amici’ ”, The Guardian , 4 luglio 2016.
[14] Cfr. la documentata analisi dell’attivista antirazzista Olia Maruani: “ Alcune riflessioni sull’antisemitismo e la sua negazione alla Francia ribelle ”, Golem , 7 febbraio 2022; Lénaïg Bredoux, Fabien Escalona, “ Antisemitismo: le colpe di Jean-Luc Mélenchon ”, Mediapart, 10 novembre 2023; Pierre Birnbaum, “ Jean-Luc Mélenchon stabilisce esplicitamente un divario tra il popolo francese e Yaël Braun-Pivet ”, Le Monde , 2 novembre 2023.
Autore
Philippe Marlière, è un POLITOLOGO, PROFESSORE DI SCIENZE POLITICHE ALL’UNIVERSITY COLLEGE DI LONDRA.
Fonte: AOCmedia.fr
