Narciso e narcisismo
La figura di Narciso è apparsa originariamente nella mitologia greca ed è stata descritta in dettaglio dal poeta romano Publio Ovidio Nasone (43 a.C. – 17 d.C.), Ovidio per brevità, nel terzo libro delle sue Metamorfosi, incastonato in una poesia eloquente. Si tratta di un giovane uomo che vede il suo riflesso nello stagno e se ne innamora. Tuttavia, non può toccarlo né baciarlo, perché il suo riflesso si avvicina a lui, ma si ritira nel momento in cui lo tocca. Il desiderio è quindi reciproco.
Il fatto che il desiderio del narcisista — come descritto da Ovidio — sia per se stesso è citato con piacere da molte persone oggi e commentato con acrimonia; il narcisista è diventato oggetto di una stigmatizzazione permanente. Stiamo parlando di un’epoca narcisistica, in cui i politici di spicco e gli attori importanti dell’economia e della società raggiungono il potere grazie a questa caratteristica — o vengono eletti o promossi a tali posizioni solo grazie alla loro cosiddetta disposizione narcisistica.
Cattivi moderni
Secondo la saggezza convenzionale, un(a) narcisista è una persona egocentrica che tende ad essere spietata perché non riconosce le sue controparti, non tiene conto della loro individualità e indipendenza e ne abusa per i propri scopi, in modo che le altre persone siano di loro interesse solo se possono strumentalizzarle. I narcisisti sono i cattivi moderni.
Decenni prima di Ovidio, il poeta greco Parthenios di Nikaia, che giunse a Roma come prigioniero di guerra nel 73 a.C., tramandò una storia di Narciso che mostra che il giovane Narciso rifiutò di essere l’amante di uomini adulti — una pratica non rara nell’antica Atene. Ovidio afferma (intorno all’1-8 d.C.):
“Così Narciso l’aveva delusa (la ninfa Eco, nota JF), così come altre ninfe dell’acqua e della montagna, così aveva evitato in precedenza di avere rapporti con gli uomini. Così una di loro, che era stata respinta, alzò le mani verso l’etere e disse: ‘Così sarà per lui in amore, così non otterrà ciò che ama’. Egli parlò e Rhamnusia (dea dell’ira, nota JF) accolse la giusta richiesta”.
Quindi sarebbe stato suo dovere soddisfare i desideri delle ninfe e degli uomini. La crudeltà di questa punizione di non poter trovare qualcuno che soddisfi i suoi desideri è impareggiabile. Per Narciso, significa che rimane rinchiuso in se stesso, che ha solo se stesso come controparte, che — secondo Ovidio — in seguito morirà del suo stesso fuoco, della sua stessa libido:
“Come cera gialla su un fuoco debole e come la brina del mattino che si scioglie al sole caldo, egli svanisce, consumato dall’amore, e lentamente un fuoco nascosto lo rode”.
Se assumiamo una struttura di legame, una struttura intersoggettiva, in cui una persona riconosce l’altro come non sé, come diverso, come altro, allora questa epopea mostra una struttura di disparità: una persona deve soddisfare i desideri dell’altro, indipendentemente dai propri, e se non lo fa, viene punita dovendo rinunciare al legame. E senza attaccamento diventiamo pazzi o moriamo, come Ovidio ha giustamente riconosciuto.
Una persona introversa — come Narciso in questo caso — sarà incessantemente accompagnata dalla paura nel sidecar, sarà sempre alla ricerca di un attaccamento, di un attaccamento che riconosca la sua soggettività, al di fuori della strumentalizzazione nei desideri e nei bisogni degli altri. Si infilerà in ruoli che gli promettono una presunta fuga dalla solitudine, con i quali potrà adempiere alla sua missione di soddisfare le aspettative degli altri, senza però scomparire in essi.
Riconoscere un ruolo, non l’individuo
I ruoli che hanno un alto livello di accettazione sociale sono espressi in superlativi: Essere il migliore, essere il più famoso, essere il più ricco, essere il più potente. Il riconoscimento non mancherà di concretizzarsi in questo caso, anzi, lo farà sicuramente con questi attributi. Tuttavia, il riconoscimento di un ruolo passa in secondo piano rispetto al riconoscimento come soggetto. Narciso rimane solo e, insieme alla paura, continuerà a cercare di giocare con i superlativi, per assicurarsi questo posto. È il suo tentativo di sfuggire alla mancanza di attaccamento. Così facendo, perpetuerà — forse inconsapevolmente — le relazioni di potere esistenti, che lo spoglieranno del suo ruolo di soggetto autonomo e indipendente che pensa e agisce e lo porteranno al servizio di un’altra narrazione le cui aspettative e necessità devono essere soddisfatte.
Se i narcisisti incontrano ora una società che ha bisogno delle loro caratteristiche per garantire o addirittura consolidare le relazioni di potere e le loro intenzioni, allora saranno in grado di annidarsi in queste strutture e permettersi di progredire al loro interno.
Lo storico tedesco Eduard Fuchs (1870-1940) descrive l’epoca dell’assolutismo in Francia nel volume 3 della sua storia morale illustrata, che chiama ‘L’età galante’ – il periodo sotto Luigi XIII fino alla Rivoluzione francese e all’esecuzione di Luigi XVI. Scrive: “Ampi sono i saloni, immense le sale e le gallerie. Tutte le pareti sono di cristallo dal soffitto al pavimento e abbagliano con le loro file di specchi. La rappresentazione, la posa richiede lo specchio”. E poi la pesante frase:
“La situazione storica fa nascere l’arroganza principesca, così come la corregge, e non è l’uomo a modellare il modello del suo tempo.”
Va notato che le due cose sono interdipendenti, o meglio che la questione dell’inizio è inutile e può servire solo a mettere alla gogna i capri espiatori, non da ultimo per eludere la propria responsabilità. Per illustrare questa affermazione, Fuchs cita le spese finanziarie di Maria Antonietta per i suoi amici più stretti e commenta causticamente che era redditizio essere tra gli amici diretti della famiglia regnante. “La fedeltà al re era quindi spesso il risultato non celato della paura di essere espulsi dalla culla di Stato ben riempita”. Il re e la regina hanno bisogno del loro entourage per mantenere il loro potere, così come la corte ha bisogno del re e della regina. Il servitore è testimone dei potenti.
Quindi, perché il Re Sole Luigi XIV non dovrebbe identificarsi con il suo ruolo quando, secondo Eduard Fuchs, era l’unico a cui era permesso di vedere il sacerdote e l’altare nella Cattedrale di Versailles e la disposizione dei posti a sedere era tale che tutti i nobili cortigiani dovevano guardarlo e adorarlo durante la messa? Questo non gli conferisce forse potere, prestigio e relazioni che nascondono il suo ego stentato? Fuchs scrive in modo inequivocabile: “E Ludwig, come già sappiamo, era un completo imbecille che non sapeva nemmeno leggere e scrivere”.
Il fatto che i titoli aristocratici fossero e siano tuttora ereditari è comprensibile, visti i privilegi ad essi associati. Assicurano un ruolo sociale e quindi una posizione di potere. È così che si conserva il discorso del potere, che si conservano i ruoli, che nelle democrazie non sono più tramandati dalla nobiltà o dal clero, ma da aziende, istituzioni e amministrazioni globali con i loro leader. I ruoli rimangono quindi gli stessi, semplicemente vengono messi in scena in modo diverso, con costumi diversi e una diversa scenografia.
La società della paura
Più Luigi XIV si abbandonava al suo gioco di ruolo e certamente assaporava i vantaggi che ne derivavano, più la sua ansia aumentava. La paura è sinonimo di alienazione dell’ego, e ancor più di separazione dall’ego, dalla nostra vera natura. Nell’ansia, tuttavia, non siamo solo separati dall’ego, ma anche dal mondo. L’ego rimane solo e minacciato, nonostante il ruolo che gli è stato assegnato e che assume — anche se superficialmente si sente protetto. Ma poiché il ruolo lo sovrasta e lo annega, si atrofizza sempre di più, come un muscolo inutilizzato. Questa paura scomparirebbe solo se all’ego fosse concesso lo spazio per svilupparsi in un soggetto, cioè in un discorso intersoggettivo ed eterogeneo e non in un gradiente.
Più questi ruoli vengono stabiliti e tramandati — e non c’è dubbio che lo siano — più siamo una società della paura, una società che è disposta ad affermarsi in una modalità incessante di minaccia. Una società che ha anche paura della morte — o piuttosto della vita? Una società che trae piacere dal gioco di ruolo — basti pensare alle piacevoli pose di Ludwig vestita con costumi e parrucche catturate sullo schermo — e non dal piacere di essere un soggetto. Questo spiega anche il desiderio odierno di consumare, perché, per citare ancora una volta la storia illustrata delle buone maniere di Eduard Fuchs: “La rappresentazione, la posa richiede lo specchio”.
La posa richiede anche i vestiti giusti, l’acconciatura giusta, l’auto giusta, l’appartamento giusto e infine anche gli amici giusti, il coniuge giusto e i figli giusti — in breve: i giusti status symbol. Più si alimenta il ruolo, per il quale è disponibile una ricca gamma di beni di consumo, più l’ego si atrofizza e l’ansia cresce nella stessa proporzione. Di conseguenza, la misura in cui si è dominati dai propri ruoli e dalle proprie paure può essere vista dal proprio desiderio di consumare.
Stadi di onnipotenza
Le messe in scena dell’onnipotenza, così come erano organizzate alla corte dei Ludwig, servivano ad annegare la loro impotenza interiore — l’impotenza di non provare alcun riconoscimento, alcun significato come soggetto, come essere che pensa e agisce in modo indipendente. Per rendere questa infelicità sopportabile, la psiche umana — come dispositivo protettivo, per così dire — può consentire la fioritura della messa in scena dell’onnipotenza, per non morire miseramente a causa della propria libido, come Narciso allo stagno. Finché questo ‘ruolo onnipotente’ viene confermato e si considera un privilegio poter guardare il re che si veste, il discorso esistente di dominazione viene affermato e di conseguenza non regolato.
Nel suo libro La produzione sociale dell’inconscio, lo psicoanalista ed etnologo svizzero Mario Erdheim cita il missionario ed etnologo spagnolo Bernardino de Sahagún (dal 1499 al 1590), che riferisce del sovrano azteco dell’epoca, Motecuhzoma: “Anche molti schiavi di guerra persero la vita in quel periodo, dicono. Infatti, grazie a loro (cioè alla loro morte sacrificale) Motecuhzoma crebbe in forza, grazie a loro acquisì forza d’animo, grazie a loro ottenne qualcosa, grazie a loro divenne capace di adempiere ai suoi doveri. Come è stato detto, in questo modo si è reso di nuovo giovane, in modo da raggiungere la vecchiaia; grazie a loro ha acquisito fama, è diventato potente come una bestia da preda, in modo da suscitare terrore”.
Qui possiamo vedere come il possesso illimitato del potere, l’onnipotenza narcisistica dell’uno sia generata dall’impotenza, persino dalla morte dell’altro. O in altre parole: la propria impotenza viene esternalizzata e questo atto di rendere l’altro impotente consente l’onnipotenza: l’impotenza alimenta l’onnipotenza. A Technorama, vicino a Zurigo, gli eventi della natura sono ricreati artificialmente in miniatura, per il divertimento dei visitatori. Ad esempio, viene creato un tifone, alto circa 2 metri, che può essere rapidamente fermato semplicemente tenendoci dentro la mano.
Ci si chiede fino a che punto sia necessaria la stigmatizzazione dei narcisisti per non scuotere questa narrazione, ma per preferire la patologizzazione di un individuo al fine di evitare la questione dei discorsi di dominio e la mancanza di regolamentazione di questi.
Chiunque si metta in cattiva luce nel mondo degli dei, perché non soddisfa le loro aspettative, viene punito: Narciso è stato escluso e quindi rinchiuso in se stesso. Per noi umani, questo significa una condanna a morte. Essere obbedienti alle autorità, piegarsi ai loro desideri e adattare i propri di conseguenza diventa una narrazione innovativa.
Salvare i desideri nelle aspettative degli altri
Ancora oggi, questo adattamento basato sulla forza esterna o sulla coercizione è il modo migliore per rassicurare se stessi ed essere lasciati in pace. I ruoli assunti sono tentativi di salvare i propri desideri nelle aspettative degli altri e quindi di non essere esclusi, di ottenere riconoscimento e significato. Si tratta di una guerra che si combatte con armi ‘silenziose’, una micro-guerra quotidiana. In questo senso, Narciso è una vittima, colpita dal comportamento di accaparramento di potere di uomini, donne e ninfe potenti, sostenuti dagli dei punitori. Deve sottomettersi ai loro desideri e alle loro richieste e, se non lo fa, morirà a causa della sua stessa libido. Il Narciso originale è un ribelle che espia con la morte.
Questo discorso di potere significa l’atrofia dell’io con i suoi desideri e le sue necessità, con i suoi istinti e i suoi desideri. Questo dovrebbe essere un motivo sufficiente per mettere in discussione il discorso esistente della dominazione e la narrazione della gerarchia e per lasciare spazio a Eros invece che a Thanatos (morte).
Sigmund Freud scrisse in Il disagio della cultura nel 1930: “Come ci si rende conto, è semplicemente il programma del principio di piacere che stabilisce lo scopo della vita. Questo principio domina le prestazioni dell’apparato psichico fin dall’inizio; non ci possono essere dubbi sulla sua utilità, eppure il suo programma è in contrasto con il mondo intero, con il macrocosmo e con il microcosmo”.
Jeannette Fischer, nata nel 1954, ha lavorato per 30 anni come psicoanalista freudiana a Zurigo. Si occupa intensamente della questione della violenza, del potere e dell’impotenza, ha curato mostre sull’argomento e ha realizzato due film documentari. Il suo libro “‘Was ich begehre, ist bei mir’ – Narziss und Narzissmus” è stato pubblicato nel 2023.
Fonte: multipolar-magazin.de
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