Il ritorno di Marte
Che cosa è successo in realtà all’opinione pubblica tedesca? Le persone si lamentano della ‘stanchezza da guerra’, il ‘servizio militare obbligatorio’ deve essere reintrodotto e la Germania deve diventare ‘adatta alla guerra’. Il Presidente federale tedesco definisce la leadership russa “malvagia” e Anton Hofreiter del Partito Verde, in precedenza meglio conosciuto per il suo impegno nell’agricoltura biologica, chiede la mobilitazione totale di tutte le risorse contro la Russia.
Fino a poco tempo fa, alcuni politici Verdi erano impegnati a cercare quadrifogli nel giardino dell’asilo Waldorf, ma ora Cem Özdemir può essere visto in mimetica da campo durante una visita della polizia militare. E le immagini non si fermano qui: La Vicepresidente del Parlamento UE Katharina Barley chiede una bomba nucleare per l’Unione Europea, e il politico e colonnello della Bundeswehr Roderich Kiesewetter vuole addirittura “portare la guerra in Russia” e triplicare i “fondi speciali” per il riarmo tedesco. Marie-Agnes Strack-Zimmermann, Annalena Baerbock e Boris Pistorius hanno già sparato così tante munizioni verbali che è difficile selezionare singole citazioni dalle loro battaglie verbali.
Come fanno le colombe della pace a diventare missili da crociera?
Cosa è successo ai rappresentanti politici pacifisti-socializzati della Repubblica Federale e anche a quelli del panorama mediatico tedesco, la cui identità si basava anche su “Mai più guerra”? È stato improvvisamente riconosciuto, secondo l’interpretazione ufficiale e l’autodescrizione degli attori, quanto Putin sia ossessionato dal potere, crudele e disonesto e l’unica conclusione razionale che se ne trae è un riarmo incondizionato e un’escalation? La frase “L’Ucraina deve vincere questa guerra!” è solo un calcolo politico del linguaggio o forse dice anche qualcosa sullo stato di coscienza delle persone interessate e del pubblico tedesco? Come fanno le colombe della pace a diventare missili da crociera? Come fa la guerra a sviluppare nella mente il suo dinamismo inimitabile e il suo desiderio di realizzazione?
Le spiegazioni razionali, politologiche ma anche psicologiche convenzionali non sono sufficienti per comprendere la svolta mentale di 180 gradi che gli attori pubblici hanno raggiunto in un lasso di tempo molto breve e sul cui cammino la Germania ha intrapreso. Ora che i concetti mitico-religiosi ed essenzializzanti come il “male” e il “nemico” sono tornati di moda, ha senso guardare agli eventi attuali da una prospettiva mitologica, “archetipica”, nella tradizione dello psicologo del profondo svizzero Carl Gustav Jung. In Germania, il Paese del “Mai più guerra!”, un archetipo nuovo e allo stesso tempo noto si è costellato nella coscienza pubblica, secondo la tesi elaborata di seguito. Marte, il dio romano della guerra dell’antichità, è tornato dal manicomio in cui era stato bandito per oltre 70 anni. Lo spirito della guerra è uscito di nuovo dalla bottiglia e domina la coscienza pubblica, soprattutto quella dei media.
Poteri inconsci dell’anima
In un libro pubblicato nel 1929 in collaborazione con il sinologo Richard Wilhelm, Carl Gustav Jung ha riconosciuto che le persone moderne e illuminate sono sotto l’influenza di forze animiche inconsce che determinano il modo in cui le persone pensano, sentono e agiscono nella loro vita privata, ma anche nei loro ruoli pubblici:
“Pensiamo di poterci lusingare (…) di aver lasciato alle spalle gli schemi di Dio (…) per un bel po’ di tempo. Tuttavia, ciò che abbiamo superato sono solo i fantasmi delle parole, non i fatti mentali che erano responsabili della creazione degli dei. Siamo ancora ossessionati dai nostri contenuti mentali autonomi come se fossero degli dei. Ora si chiamano fobie, compulsioni, eccetera, in breve sintomi nevrotici. Gli dei sono diventati malattie e Zeus non governa più l’Olimpo, ma il plesso solaris, causando curiosità per lo studio medico o disturbando il cervello di politici e giornalisti che involontariamente scatenano epidemie psichiche”. (1)
I pensieri di Jung sono stati portati avanti e collegati al fenomeno della guerra dal suo allievo forse più importante, lo psicoanalista americano James Hillman, morto nel 2011. Uno dei suoi ultimi libri, “Un terribile amore per la guerra”, è stato pubblicato nel 2004.(2) In esso, Hillman sviluppa una prospettiva piuttosto strana per i suoi contemporanei: la guerra non deve essere intesa come il risultato di decisioni ponderate da parte dei leader statali, ma nasce da forze di coscienza che sono più forti dell’ego razionale delle persone coinvolte. In guerra, sia apertamente sul campo di battaglia, ma anche a distanza, a una scrivania sulla scena di un crimine o anche solo leggendo le notizie, la psiche viene vissuta da forze archetipiche che decidono come le persone percepiscono, sentono e infine agiscono.
Hillman si basa sull’antica comprensione del mondo e dell’umanità e si riferisce a queste antiche strutture psicologiche dell’esperienza come “dei”. In questa comprensione, un “dio” è una forza che si trova al di là della volontà personale e delle decisioni dell’io e determina la coscienza della persona interessata. Dove finisce l’io, inizia la sfera degli dei.
Ciò che può sembrare esoterico a prima vista è un’utile descrizione metaforica del furore psicologico che domina la coscienza degli attori non solo durante la guerra, ma che la fa sembrare inevitabile anni prima. Questo dramma archetipico di auto-scrittura trova attualmente espressione nel sempre più forte battito di tamburi a favore della guerra con la Russia.
Decisioni inconsce
Le prospettive di base di questo approccio metaforico e pittorico alla guerra come fenomeno psicologico hanno anche una certa base empirica. Questo vale almeno per la consapevolezza, ampiamente confermata a livello scientifico, che la maggior parte delle nostre decisioni viene presa inconsciamente. La ricerca del Premio Nobel Daniel Kahnemann e del ricercatore del cervello Gerhard Roth, ad esempio, conferma l’affermazione principale sulla base della quale la psicologia del profondo ha sviluppato le sue teorie per 120 anni: Gli esseri umani sono solo in piccola parte esseri liberi, capaci di razionalità. La maggior parte delle nostre esperienze e azioni sono inconsce e quindi determinate da forze psicologiche che sfuggono al nostro controllo volontario. Per usare la vecchia formula di Freud: “Non siamo padroni in casa nostra”.
Il ruolo assegnato all'”Es” — la parte non disponibile, simile ad un animale, della psiche — nel modello psichico di Freud è assunto dagli archetipi nello studente di Jung Hillman. Jung e Hillman lo usano per descrivere processi psicologici inconsci il cui effetto di determinazione della struttura è espresso nella psicologia quotidiana e la cui essenza può essere letta nelle narrazioni di miti, fiabe o leggende e oggi anche in romanzi o film. Perché quasi tutti i film di Hollywood hanno bisogno di un eroe, un cattivo e un lieto fine e perché le persone spesso pensano attentamente prima di guardare un film d’essai che invece rompe con il mitologico ciclo narrativo “tutto è bene quel che finisce bene” e ti lascia in uno stato di impotenza depressiva?
Un altro esempio reale: In un “momento di debolezza”, alcune persone si lasciano coinvolgere in un coito extraconiugale e dopo pensano di “non essere state se stesse”. La spiegazione archetipica mitologica secondo cui non sono stato “io” ad avere consapevolmente e deliberatamente una relazione, ma il potere della “dea Afrodite” che li ha sedotti, può non essere adatta come spiegazione al partner cornuto, ma nell’esperienza soggettiva spesso corrisponde a ciò che le persone colpite riferiscono su tali situazioni. “In realtà volevo qualcos’altro, ma mi è capitato”.
In tutti i tempi precedenti alla modernità, le persone intendevano queste forze psichiche che ostacolano il controllo dell’ego intenzionale come “dei” o — nelle religioni monoteiste — come seduzione da parte del diavolo. Il loro nome può essere cambiato, ma il loro effetto e l’esperienza soggettiva del loro potere sono rimasti, anche se oggi preferiamo chiamare questi “dei” “emozioni”, “sintomi”, “aspettative”, “fantasie” o “pulsioni”, in linea con lo Zeitgeist scientifico.
Sensazione di inevitabilità
James Hillman ne ha parlato nel suo libro citato in precedenza:
“Anche prima dell’inizio delle guerre e fino alla loro ultima resistenza, il senso pesante e fatale di inevitabilità aleggia su di esse; non c’è via d’uscita. Questo è l’effetto del mito. (…) La guerra (è) controllata da una sorta di forza collettiva che va oltre la volontà umana individuale”.
Lo si percepisce, lo si sente, la guerra è di nuovo nell’aria e con essa la sua sete di sangue, di vita umana e di distruzione di tutto ciò che la nostra società considera apparentemente sacro e descrive come ‘inviolabile’ nell’Articolo 1 della Legge Fondamentale, il cui spirito è alimentato direttamente dall’esperienza della guerra. La guerra, ovunque e per qualsiasi motivo scoppi, è di per sé una violazione della dignità umana e un abbandono dell’umanesimo su cui si suppone poggi l’identità politica della Repubblica Federale di Germania.
Il discorso sulla Russia non è governato dall’esperienza storica o dalla ragione politica, ma dallo spirito di guerra, l’archetipo di Marte. Una volta scoppiata, la guerra è un dittatore della coscienza. Il sentimento, il pensiero, la percezione e l’azione non sono più determinati dalla ragione e dall’empatia, le risorse interiori su cui l’uomo moderno basa il suo stile di vita e l’orientamento all’azione. Al loro posto, il principio della guerra sale sul trono della coscienza. Invece di un Io vigile che è in grado di soppesare le cose, di vederle in modo relativo, di fare compromessi, di sentire e di decidere in modo differenziato, il principio assoluto della guerra con la sua monotematica (difesa, armamento, minaccia, vittoria, distruzione ad ogni costo) determina l’intera coscienza.
Come fenomeno psicologico, la guerra invia gli attori coinvolti su una strada a senso unico di rabbia e paura, senza che essi se ne rendano conto o siano in grado di riflettere. Ora che la retorica “a qualsiasi costo” del dettame “l’Ucraina deve vincere questa guerra” sembra raggiungere i suoi limiti sul campo di battaglia, è difficile ritirarsi.
Sceneggiatura psicologica
Secondo la psicologia junghiana, l’archetipo di Marte, il “dio della guerra”, è un archetipo dell’immaginazione e dell’esperienza umana che è insito nella coscienza collettiva e quindi anche in ogni singola persona. Un archetipo agisce come un copione psicologico che guida le persone coinvolte in una certa direzione. Ci sono state guerre in tutte le culture da quando esistono gli esseri umani, indipendentemente dai rispettivi valori. Le migliori idee delle menti più brillanti non sono state in grado di contrastare questa forza elementare archetipica. La guerra, a quanto pare, cerca gli attori umani per la rappresentazione che vuole mettere in scena. Coloro che sono stati in grado di resistere al suo potere seduttivo, di solito sono stati quelli che hanno fatto pienamente i conti con la sua realtà e il suo slancio.
La guerra crea la propria psicologia nelle persone. L’individuo segue la logica della guerra non solo attraverso la pressione e la coercizione esterna, ma anche attraverso il ‘must’ interiore che la guerra impone alla coscienza, nonostante tutta l’autoformazione umanistica storicamente acquisita dall’umanità moderna. Il fatto che, dopo la Seconda Guerra Mondiale, la Germania non solo abbia un obbligo storico nei confronti dell’Occidente e di Israele, ma anche nei confronti della Russia, che ha dovuto compiere il maggior numero di sacrifici umani in questa più grande di tutte le guerre — tutto sembra essere stato dimenticato dal momento in cui la Russia di Putin ha superato la linea rossa dei confini dello Stato ucraino. Marte è rapido, reattivo, generalizzante e contagioso. In Germania, la direzione di un ospedale di Monaco ha deciso, a pochi giorni dallo scoppio della guerra, in obbedienza anticipata alla logica del coronavirus, di smettere di trattare i cittadini russi.
Se si vuole comprendere la stranezza nevrotica che ha dominato l’opinione pubblica tedesca negli ultimi anni, non si può evitare di dare un’occhiata psicologica profonda a ciò che è accaduto. Mentre un politico militarmente del tutto inesperto come Katharina Barley, che è anche Presidente della Federazione dei Lavoratori Samaritani della Germania, chiede una bomba nucleare dell’Unione Europea, sono militari esperti come Erich Vad, ex consigliere di politica militare di Angela Merkel, e Harald Kujat, ex Ispettore Generale delle Forze Armate tedesche ed ex Presidente del Consiglio di Sorveglianza dell’azienda di armi Heckler & Koch, che sono a favore di prospettive equilibrate e realistiche, di negoziati e di una prospettiva di pace nella guerra in Ucraina. Mentre gli agitatori dominano i titoli dei giornali, Vad e Kujat devono inserire i loro articoli e interviste in “Emma” di Alice Schwarzer, per esempio. I militari con le vecchie femministe — che farsa o, se non fosse in definitiva una questione di vita o di morte, una divina commedia. (Alice Schwarzer è una scrittrice, giornalista e femminista tedesca. Nel 1977 ha fondato il magazine femminista EMMA, assumendone la direzione. NdR)
Vittoria ad ogni costo
Da una prospettiva razionale, è difficile seguire l’impellente necessità con cui la fazione pro-guerra in Germania ha contagiato l’opinione pubblica e da cui essi stessi sembrano essere contagiati e guidati internamente. Nella loro mente è chiaro: “Dobbiamo prepararci per una guerra con la Russia”. Boris Pistorius sa già quando inizierà questa guerra: “tra cinque-otto anni”.
Per gli antichi Romani, era chiaro che quando la guerra era nell’aria, non erano più le singole persone ad agire, ma Marte a prendere il timone. Lo conoscevano. È energico e preferisce agire piuttosto che pensare e soppesare le cose. La razionalità gli è estranea. Il suo temperamento è focoso. È monotematico per natura: vittoria a tutti i costi. Poiché aveva un nome, un carattere, una propria soggettività, era possibile percepire quando le persone, la politica o il pubblico erano attanagliati da Marte. Si poteva sentire, ascoltare e comprendere che il dio della guerra era all’opera e da quel momento in poi dominava la coscienza.
La distanza creata in questo modo, in cui uno stato di coscienza soggettivo viene personificato in modo immaginario e oggettivo, permette di entrare in relazione con il proprio stato mentale. La tecnica di liberare i sintomi mentali dalla loro ego-sintonia (la loro unità soggettiva con la nostra esperienza dell’ego) è utilizzata oggi in un’ampia varietà di scuole terapeutiche. Nella pratica terapeutica, il paziente può quindi entrare in un processo di dialogo con la sua rabbia e il suo desiderio di conflitto e anche riflettere sulle conseguenze autodistruttive che si possono sviluppare agendo ciecamente questi impulsi.
Putin come antipodo attuale
Forse la più grande provocazione per la coscienza di Marte che si sta attualmente diffondendo tra gli attuali media tedeschi e l’élite statale è agli antipodi Vladimir Putin. Almeno al mondo esterno e secondo quanto molti capi di stato hanno descritto nei loro incontri personali, sembra uno stratega freddo e calcolatore. Apparentemente l’“io” è chiaramente al posto di guida di Putin, anche se le persone tentano ripetutamente di dipingerlo come gravemente malato o con disturbi mentali. Sebbene sia pubblicamente insultato dai capi di stato occidentali, più recentemente da Joe Biden definendolo un “pazzo figlio di puttana”, quando gli viene chiesto, preferisce Biden per la carica di prossimo presidente degli Stati Uniti – come un prevedibile politico della vecchia scuola .
Tuttavia, nulla fa impazzire la persona attanagliata da Marte quanto vedere che l’altra persona non è guidata da lui.
La psicologia quotidiana di oggi è caratterizzata dall’idea del libero arbitrio e dell’ego autonomo, che ha avuto origine nella filosofia illuminista. Oggi, nessuno si accorge quando Marte è risvegliato. Al massimo, si presume che l’avversario ostile abbia una brama di guerra o di omicidio. L’uomo di oggi, che è senza Dio nella sua immagine di sé, non crede di essere determinato da Marte, perché per lui gli dei sono l’immaginazione di popoli e tempi più primitivi. L’uomo moderno è facilmente governato da Marte, perché lo ha scientificamente smascherato come un’assurdità. È la vittima ideale di questi antichi dei, perché l’uomo moderno vive nella totale inconsapevolezza della loro esistenza nella sua psiche autoproclamata illuminata.
La debolezza dell’uomo moderno risiede nel fatto che considera la personificazione di un sentimento come un dio come qualcosa di reale, di letterale. La visione del mondo materialista dominante non riconosce il profilo emotivo e il carattere auto-realizzante di Marte o Ares, perché l’uomo moderno ha perso le immagini, i concetti e quindi la comprensione per questo. Ciò che non può vedere e fissare in termini concreti, per lui non esiste. Questa inconsapevolezza è il suo tallone d’Achille psicologico e forse il pericolo più grande a cui è esposto.
“La guerra”, ha detto James Hillman, che è nato nel 1926 e ha lottato con questo fenomeno per tutta la vita, “rimarrà finché gli stessi dei non se ne andranno”. Hillman ha anche lasciato una prospettiva sulla fine di una singola guerra per analogia con la psicopatologia: “Come la sindrome maniacale, la guerra alla fine si esaurisce”. Dopo la mania, come sappiamo, arriva la depressione. L’episodio di depressione militare in Germania, che è durato per molti decenni dopo la Seconda Guerra Mondiale, si sta ora ritrasformando in mania. Se il bombardamento della Serbia e la “difesa della Germania nell’Hindu Kush” sono stati il risveglio storico dello spirito bellico tedesco, alla luce dell’odierna brama di guerra, dobbiamo affermare: Marte è tornato. (La sicurezza della Germania “si difende anche sull’Hindu Kush”. Questa affermazione, pronunciata nel 2002 dall’allora ministro della Difesa Peter Struck, è stata il mantra della politica tedesca nei confronti dell’Afghanistan.)
Note
(1) Richard, Wilhelm/Jung, Carl Gustav (1929/1982): Il segreto del fiore d’oro. Un libro di vita cinese. Walter-Verlag, Olten, Friburgo, pp. 34–35.
(2) Hillman, James (2004): “Un terribile amore per la guerra”, Biblioteca Adelphi, Milano.
Autore: Malte Nelles, nato nel 1982, è uno scienziato politico, co-direttore dell’Istituto Nelles di Psicologia Fenomenologica e gestisce uno studio psicoterapeutico a Berlino. Nel 2023, il suo libro “La mossa di Dio nell’ego. Una psicologia del profondo dell’uomo moderno”〉 è stato pubblicato da Europa Verlag nel 2023.
https://www.asterios.it/catalogo/religioni-politiche-e-totalitarismi