A novembre, 180.000 persone hanno marciato per le strade di Parigi contro l’antisemitismo. Le bandiere francesi sventolavano sopra la folla. Politici di spicco, sia in attività che in pensione, erano alla testa della protesta, e gli organizzatori si sono vantati della marcia come una dimostrazione ordinata di cittadinanza repubblicana. Ma alla periferia è scoppiata una scaramuccia. In barba alla partecipazione del Rassemblement Nationale di estrema destra, un gruppo di manifestanti ha scandito: “Le Pen, sparisci! Gli ebrei non ti vogliono qui!”. La polizia li ha respinti con scudi antisommossa e i membri della Lega di Difesa Ebraica di estrema destra li hanno aggrediti, ma il gruppo dirompente di manifestanti, organizzato dal Collectif Golem (Collettivo Golem), appena costituito, è rimasto tra la folla, desideroso di farsi vedere e sentire.
È stata una scena eccezionale in una comunità che è diventata sempre più assediata negli ultimi anni. La comunità ebraica più grande d’Europa è anche una delle più precarie. Le istituzioni sono regolarmente protette dalla polizia. Le tensioni spesso ribollono nelle banlieues di Parigi, dove molti musulmani ed ebrei immigrati dal Nord Africa attraverso il Mediterraneo vivono a stretto contatto. Negli anni 2010, le sparatorie islamiste contro una scuola ebraica e un supermercato kosher hanno aumentato i timori di violenza antisemita. In risposta, la popolazione ebraica francese, storicamente di sinistra, si è spostata verso il centro e persino verso la destra fascista, che si presenta come una barriera all’immigrazione musulmana. La situazione è ulteriormente peggiorata dal 7 ottobre. La violenza fisica e le minacce contro gli ebrei sono aumentate e ci sono stati due accoltellamenti. In molte comunità, gli ebrei hanno avuto paura di lasciare le loro case e gli ebrei francesi sono emigrati in Israele in numero record.
Il Collectif Golem rappresenta qualcosa di nuovo all’interno della politica francese. Fondato da attivisti ebrei sulla scia del 7 ottobre, l’organizzazione ha portato un’ampia fascia di ebrei di sinistra nella lotta contro l’antisemitismo e l’estrema destra. Si oppone all’islamofobia repubblicana attraverso un coinvolgimento attivo nel movimento contro la nuova legge anti-immigrazione sostenuta dal Presidente Emmanuel Macron. Il gruppo è orizzontalista e indipendente dalle istituzioni comunali tradizionali.
A dicembre abbiamo incontrato Lola Yaïche, membro del Collectif Golem, per chiedere informazioni sulla fondazione del gruppo e per discutere della situazione della sinistra ebraica. Abbiamo formulato insieme le domande e Ben ha condotto l’intervista in francese. L’intervista è stata modificata per chiarezza e lunghezza.
-Elisha Arafel e Benjamin Wexle
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Argyris Sfountouris non ha ancora compiuto quattro anni quando, il 10 giugno 1944, soldati delle truppe d’occupazione tedesca in Grecia, irrompono nel suo villaggio, incendiano le case e danno inizio a un eccidio che farà contare 218 vittime civili. Tra queste anche i suoi genitori. A settant’anni di distanza Sfountouris scrive Il Silenzio è la mia lingua, libro diviso in due parti indirettamente legate fra loro. La prima parte si compone di lettere che l’autore scrive a se stesso bambino e in cui ripercorre i drammatici anni successivi al massacro di Distomo, che lo videro ospite di orfanotrofi prima ad Atene e poi a Ekáli, fino al trasferimento a Trogen in Svizzera, presso un villaggio costruito appositamente per accogliere orfani di guerra da tutta Europa. La forma epistolare ben si presta a comporre un racconto autobiografico che oscilla tra lo sguardo dell’uomo adulto, ormai in grado di vedere l’orrore in tutta la sua portata, e gli occhi del bambino che vive una serie di bruschi distacchi e congedi definitivi con lo sgomento di chi è ancora troppo giovane per comprendere ciò che è accaduto. Nel colloquio con “il bambino che è in lui” ricordi incredibilmente vivi trasmettono l’intensità delle esperienze cruciali e il graduale affermarsi di una forza vitale che troverà nello studio della scienza il proprio sbocco.
La seconda parte del libro prende spunto dal discorso che Argyris Sfountouris è invitato a tenere a Brema nel 2015 in occasione del 23° anniversario dell’attentato di Mölln, avvenuto il 23 novembre 1992, quando due militanti neonazisti gettarono una serie di bombe Molotov all’interno di due edifici abitati da famiglie turche causando la morte di due bambine e della loro nonna. A partire dal ricordo dei fatti di Mölln, Sfountouris riflette sulla reazione che un simile atto, al pari dei crimini di guerra, provoca nei cittadini e sul compito dei sopravvissuti: in entrambi i casi si tratta di ferite inflitte all’intera società che vanno elaborate a livello collettivo – di qui il senso della commemorazione in quanto ricordo attivo, confronto con l’altro, esigenza di ricostruzione e comprensione profonda delle responsabilità. Un processo che, per quel che riguarda i crimini di guerra e la shoah, in Germania ha avuto luogo solo parzialmente. Sono considerazioni di grande attualità, accompagnate da riflessioni sul tema della xenofobia e sul concetto di società etica.
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Benjamin Wexler: È diventato più difficile essere un ebreo di sinistra in Francia dopo il 7 ottobre?
Lola Yaïche: Certamente. Il bello del Collectif Golem è che vogliamo farne una casa per gli ebrei di sinistra. Come molte persone hanno potuto testimoniare, il Golem riunisce una moltitudine. Mi piace l’espressione “due ebrei, tre opinioni”. Ebbene, al Golem siamo pieni di ebrei e pieni di opinioni. Abbiamo ebrei che sono vicini all’ebraismo religiosamente o culturalmente. Abbiamo persone che sono legate al loro ebraismo solo attraverso la loro storia e il ricordo della Shoah. Abbiamo ebrei di tutte le classi sociali. Tutti si identificano come di sinistra e si sentono profondamente soli dopo il 7 ottobre. Fanno parte di sindacati, organizzazioni femministe, organizzazioni ambientaliste, e sentono che i loro compagni non hanno ascoltato e hanno negato o minimizzato le azioni di Hamas. Vedono nel Golem uno spazio attivista in cui possono respirare.
Wexler: Cosa ha ispirato la creazione del Collectif Golem?
Yaïche: A novembre, c’è stata una marcia nazionale in risposta al numero crescente di atti antisemiti dal 7 ottobre. Il problema era che erano stati invitati i partiti di estrema destra, Rassemblement National [ex Front National] e Reconquête [partito di estrema destra anti-immigrazione fondato da Éric Zemmour]. Come ebrei, ma anche come attivisti antirazzisti contro l’islamofobia e l’omofobia, volevamo combattere l’antisemitismo ma anche bloccare l’estrema destra. Quindi il gruppo è stato creato in fretta e furia, in soli due o tre giorni, come una sorta di cordone sanitario.
Wexler: Che reazioni avete ricevuto alla marcia?
Yaïche: Ci sono stati alcuni scontri con la polizia. Siamo stati messi in riga, ma un avvocato che abbiamo portato con noi ha fatto in modo che non fossimo totalmente intrappolati. Alcuni marciatori si sono uniti a noi. Una parte della comunità ci ha ringraziato e ci ha detto: “Ci siamo sentiti a disagio a venire a questa marcia, ma siete riusciti ad agire contro l’estrema destra, a dire che non saranno mai nostri alleati contro l’antisemitismo”. Ma c’è stata anche una forte reazione. Alcuni vedono l’estrema destra come alleata degli ebrei, e gruppi come la Jewish Defense League ci hanno minacciato in modo chiaro. Un’altra parte della comunità si è lamentata che stavamo politicizzando l’evento, come se non fosse già stato politicizzato! Abbiamo detto loro che non vogliamo che la lotta contro l’antisemitismo venga strumentalizzata per scopi islamofobici e anti-migranti.
Wexler: Ci sono state reazioni da parte delle istituzioni della comunità ebraica?
Yaïche: Sì, ma per lo più in via ufficiosa. Abbiamo ricevuto una telefonata da Yonathan Arfi, presidente del Consiglio rappresentativo delle istituzioni ebraiche francesi (CRIF), che ci ha ringraziato a nome loro. Ho avuto contatti con l’Unione degli Studenti Ebrei Francesi (UEJF), e una parte del sindacato ha suggerito ai suoi membri di unirsi al nostro gruppo. Ringraziamenti pubblici sono arrivati da istituzioni ebraiche già radicate a sinistra, come Ebrei Rivoluzionari (JJR) e il gruppo ebraico queer Oraaj.
[Dal momento di questa intervista, Collectif Golem, JJR e UEJF hanno organizzato una Conferenza sull’Antisemitismo, che ha avuto luogo il 6 febbraio].
Altre istituzioni ci hanno denunciato e non hanno voluto avere nulla a che fare con la marcia. Alcuni ebrei autoproclamati anticoloniali ci hanno detto che la marcia era a sostegno della politica del Primo Ministro israeliano Benjamin Netanyahu e del silenzio di Macron sulla guerra a Gaza, anche se si trattava semplicemente di una marcia contro l’antisemitismo.
Wexler: Qual è stata la reazione della sinistra più ampia?
Yaïche: Gran parte della sinistra ha partecipato alla marcia — gli ambientalisti, il Partito Socialista, il Partito Comunista — ma La France Insoumise l’ha respinta. Il leader del partito, Jean-Luc Mélenchon, ha fatto diverse osservazioni che potrebbero essere definite antisemite: quando ha detto che Gesù è stato crocifisso dal suo stesso popolo, cioè dagli ebrei; quando ha parlato di finanza ed ebrei; quando ha suggerito una cospirazione nell’Affaire Merah [un attacco del 2012 legato ad Al Qaeda contro una scuola ebraica francese]. C’è anche il Nuovo Partito Anticapitalista, che ha celebrato pubblicamente gli atti di Hamas come una forma di resistenza. Quindi, chiaramente, c’è una spaccatura nella sinistra, e una parte della sinistra flirta con l’antisemitismo.
Wexler: Come sicuramente saprà, ci sono stati slogan razzisti e islamofobici alla marcia contro l’antisemitismo. Un membro del Golem ha detto a Joseph Andras che se fosse stato musulmano, si sarebbe sentito a disagio nel partecipare alla manifestazione. Anche le marce contro l’invasione di Gaza da parte di Israele hanno talvolta incluso slogan antisemiti. In che modo il Golem cerca di costruire la solidarietà tra gli ebrei e i loro vicini musulmani e arabi in queste condizioni?
Yaïche: Il Golem dice che camminiamo su due gambe, la nostra gamba ebraica e la nostra gamba sinistra. Nessuna delle due è più importante dell’altra. Il nostro pensiero si basa su un’analisi intersezionale delle lotte e sulla lotta contro tutte le forme di discriminazione. Così abbiamo fatto un’affissione sul silenzio di alcune femministe in risposta alle notizie che Hamas ha commesso violenze sessuali contro le donne israeliane. Ma abbiamo anche parlato delle donne palestinesi. Crediamo che sia nostro dovere parlare di tutte le lotte, e se il Golem era alla marcia contro l’antisemitismo oggi, sarà alla marcia contro l’islamofobia domani. Il Golem vuole essere la casa degli ebrei di sinistra, ma anche dei loro alleati, compresi musulmani, cristiani e atei.
Wexler: Qualcuno dei vostri organizzatori è coinvolto in manifestazioni pro-palestinesi?
Yaïche: Alcuni lo sono. Altri non vanno perché può essere dannoso per loro essere confrontati con slogan antisemiti che minimizzano gli atti di Hamas. Abbiamo le nostre opinioni sul Medio Oriente, ma il nostro atto fondante è la lotta all’antisemitismo. Alcuni dei nostri membri sono sionisti, altri no, e altri ancora sono più legati alla storia del Bund [Jewish Labor]. Ci basiamo sulle richieste del diritto internazionale: chiediamo un cessate il fuoco immediato e la liberazione degli ostaggi. Vogliamo che l’estrema destra israeliana si ritiri e che Israele abbia un interlocutore diverso da Hamas. Ma ci sono milioni di opinioni all’interno del Golem sul sionismo, e inoltre, cos’è il sionismo? Ci sono molte definizioni.
Wexler: Il suo gruppo sfida una certa tendenza delle comunità ebraiche: per ragioni di sicurezza e di correttezza, gli ebrei oggi raramente si impegnano collettivamente in disordini pubblici. Come costruite una cultura di protesta dirompente nonostante questi ostacoli?
Yaïche: Viene dall’esperienza precedente. Ci sono molti di noi con diversi background nell’attivismo. Io sono coinvolto in gruppi ambientalisti e partecipo alla disobbedienza civile ambientalista. E la disobbedienza civile, l’affissione, le interruzioni, fanno parte della nostra cultura militante. Se non viene accettata da altri gruppi ebraici o dalla comunità ebraica, cosa possiamo fare? È la nostra gamba sinistra che ci dà la nostra cultura militante.
Wexler: Il Golem si è recentemente unito ad una marcia contro l’antisemitismo a Bruxelles. Spera di espandersi oltre Parigi?
Yaïche: Speriamo sicuramente di espanderci in altre città europee e stiamo già cercando di espanderci in modo più uniforme in tutta la Francia. Al momento, siamo piuttosto incentrati su Parigi, ma un ramo del Collectif Golem ha iniziato a riunirsi a Marsiglia, anche se non ha ancora fatto azioni o dichiarazioni pubbliche, e ci sono discussioni su Tolosa. Soprattutto, vorremmo che il Golem rimanesse un gruppo di azione diretta. Ed è proprio per svolgere un’azione dirompente che abbiamo bisogno di un ancoraggio territoriale. Perciò siamo molto felici di operare in Belgio e speriamo di estendere questa attività il più possibile. Perché non un Golem a Montreal?
Wexler: Gli ebrei francesi e americani sembrano vivere tendenze simili negli ultimi tempi, ma ci sono ancora grandi differenze. Anche se si teme un aumento della violenza antisemita in Nord America, non si tratta di una parte ordinaria della vita ebraica come in Francia. Mentre la sinistra ebraica americana è indipendente e ben organizzata, le istituzioni politiche ebraiche principali qui sono più conservatrici e meno democratiche di quelle europee — e anche i sionisti progressisti sono meno disposti a impegnarsi con la sinistra. Alla marcia contro l’antisemitismo a Washington c’è stata una forte presenza dell’estrema destra, ma non c’è stata alcuna dimostrazione di forza da parte della sinistra ebraica, come invece è avvenuto in Francia. Poiché le nostre circostanze politiche sembrano convergere, cosa dovremmo imparare gli uni dagli altri?
Yaïche: Si può cercare di far emergere le voci ebraiche di sinistra che tendono a rimanere sole, separate e disperse, e mostrare che avete una cultura attivista, che la sinistra dà gli strumenti per organizzarsi come ebrei e ebrei di sinistra. Perché, secondo lei, non c’è stata una spinta organizzata della sinistra contro l’estrema destra alla marcia [a Washington]?
Wexler: Direi che ci sono due forze. Da un lato, la comunità ebraica centrale non solo è meno aperta alla sinistra, ma è anche più contraria a qualsiasi tipo di conversazione. Confrontiamo questo con la Francia, dove c’è un vero incontro di opinioni, perché è una comunità più piccola e perché l’esperienza dell’antisemitismo è più viva. Questo è l’altro problema, la realtà immediata dell’antisemitismo. Nel caso del Golem, questo spinge gli ebrei di sinistra a fare qualcosa. In Nord America è un po’ più complicato. È un momento difficile, perché da un lato c’è tanta retorica razzista e islamofobica mascherata da un discorso contro l’antisemitismo, e dall’altro lato ci accorgiamo che la sinistra è sempre più antisemita e non riesce a sentire quando gli ebrei dicono che questo ci spaventa.
Yaïche: Considerando che l’antisemitismo è così virulento in Francia, noi, vittime dell’antisemitismo, ci identifichiamo gli uni con gli altri. Credo che il successo del collettivo sia dovuto al fatto che è stato avviato da dieci o quindici persone che si conoscevano già attraverso l’organizzazione o i social media. L’azione è riuscita perché eravamo un piccolo gruppo, potevamo identificarci rapidamente, e così è stato concepito il Golem.
Wexler: E quanti siete ora?
Yaïche: Siamo circa 300, ma molti chiedono di unirsi. Quindi aumenteranno, e in modo esponenziale, ne sono certo.
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Elisha Arafel, lapidarista di professione, è attivo nell’organizzazione sia all’interno della sua comunità ebraica locale che come membro dei Democratic Socialists of America e di IfNotNow.
Benjamin Wexler è uno studente universitario di storia con sede a Montreal, Quebec, e si occupa di nazionalismo, razza e antisemitismo.
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