Il centro della strada è tutta la superficie utilizzabile. Gli estremi, destra o sinistra, sono nei bassifondi.
Dwight D.Eisenhower
Introduzione – Populismo deliberativo e ascrittivo
Esistono spiegazioni puramente causali: “l’albero è caduto sull’auto, schiacciandola”; e ci sono spiegazioni che implicano ragioni: “ha votato per X perché è un liberale”. Questa differenza rimane, indipendentemente dal fatto che le spiegazioni delle ragioni sopravvengano o meno sulle spiegazioni causali, poiché non c’è comprensione dell’agire umano senza fare appello alle ragioni, e sempre – anche se non esclusivamente – a quelle dell’agente o degli agenti stessi. Questo perché se spieghiamo le azioni umane come azioni – comprese le azioni di gruppo o collettive – abbiamo a che fare non con la ragione teorica, ma con quella pratica: con il modo in cui le persone, nel senso più generale, decidono o determinano cosa fare. Qualunque altra spiegazione possa esserci in tali azioni (e potrebbero essercene molte), la deliberazione dell’agente è importante . [1]
Alcuni termini politici traggono il loro potere esplicativo pratico da questa questione. Termini come “socialista”, “liberale” e “conservatore” possono figurare deliberatamente nei pensieri e nelle riflessioni di coloro che si identificano come socialisti, liberali o conservatori. È questo il fatto che fonda il loro potere esplicativo: queste persone fanno il genere di cose che fanno perché sono il genere di cose che le persone che si considerano socialiste, liberali, conservatrici, potrebbero (o dovrebbero) pensare o fare, e questo fatto si riflette nella loro spiegazione delle loro scelte e azioni.
“Populista” è un termine esplicativo come questo? Ci sono persone là fuori che si identificano, deliberano e si spiegano come populisti? Certamente ci sono stati populisti deliberativi in passato: il termine stesso “populismo” è stato coniato negli Stati Uniti fuori dal Kansas (su un treno, fuori Topeka) dal Partito popolare nel 1892, come nome accattivante per coloro che erano impegnati nella loro politica. Anche se questo è di fondamentale importanza – poiché fonda la vera storia del populismo e ci ricorda che era, ed è, un termine politico forgiato dagli americani che da allora (non sorprende, data l’enorme impronta politica degli Stati Uniti) è stato applicato in modo derivato altrove – non cambia il fatto che non è così per il populismo oggi. Per quanto ne so, non esistono partiti o movimenti politici significativi che si identifichino come populisti [2] , né tali persone hanno un testo fondamentale del tipo che Marx ha fornito al socialismo, al liberalismo di Locke o al conservatorismo di Burke. In effetti – per ragioni che ci interessano – non c’è molta storia del populismo, di alcun tipo, tranne quella fornita dai suoi critici. Data questa assenza di azione populista, la cosa sorprendente è che oggi si parla così tanto, si teme e (come dimostra questo articolo) si preoccupa il mondo accademico nei confronti del populismo. Perché la necessità (apparentemente crescente) di individuare tutti i tipi di problemi politici e la loro spiegazione nelle azioni di coloro che, se non altro, sono solo ascrittivamente “populisti”? Per rispondere a questa domanda è necessario partire dalla storia del populismo deliberativo.
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Populismo deliberativo
Non molto tempo fa esistevano i populisti deliberativi. [3] Il loro testo politico fondamentale – il Manifesto comunista, il Trattato sul governo, le Riflessioni sulla rivoluzione in Francia – fu la Piattaforma Omaha del Partito popolare del 1892 [4] che cercava “Pari diritti per tutti, privilegi speciali per nessuno” e , a tal fine, ha cercato, in un’epoca di monopoli aziendali predatori non regolamentati, di corruzione dilagante e di un governo che ha volentieri facilitato entrambi, per far sì che gli Stati Uniti vivessero la loro pretesa di democrazia (anzi, la Democrazia) nel rispettare e promuovere i diritti e i bisogni, gli interessi e il benessere delle persone.
A tal fine hanno formato un partito politico con una piattaforma di democrazia economica. Richiedendo il voto per le donne, votazioni segrete, l’elezione diretta dei senatori statunitensi e limiti di mandato, hanno cercato di domare gli impatti e le corruzioni del capitalismo monopolistico non regolamentato che circondava e sfruttava il lavoro rurale e civile, facendo in modo che il governo federale regolasse attivamente le imprese per il bene comune, eliminare la corruzione monopolistica e migliorare attivamente le condizioni di lavoro e i salari, in particolare introducendo un’imposta progressiva sul reddito, il riconoscimento dei sindacati e la giornata lavorativa di 8 ore. E dove il monopolio privato si frapponeva (come nel caso delle banche e delle ferrovie), la nazionalizzazione della proprietà.
Perché il populismo deliberativo è importante
Guardando indietro, quello che abbiamo qui è più o meno il programma di quella socialdemocrazia, o capitalismo del welfare, andato in frantumi negli anni ’70: una distruzione che può essere pienamente compresa solo nel contesto della trionfante controreazione ai populisti della fine del XIX secolo, che ha visto il populismo passare da una possibilità deliberativa a una patologia ascritta. Fu quella controreazione e il suo successo che videro movimenti politici popolari su larga scala al di fuori del duopolio repubblicano/democratico dell’establishment – più in particolare, movimenti su larga scala di persone che “si sentono private dei diritti civili e ignorati dai leader convenzionali” – stigmatizzati come un’aspirazione irrazionale e frenesia per la tirannia del ‘mob-rule’. Una stigmatizzazione con un implicito e puntualizzato ordinamento etico-epistemico: da una parte le «élite responsabili», dall’altra i grandi, gli irresponsabili, i non lavati. E un ordinamento che, qualunque sia la retorica, è rimasto intatto anche al culmine del capitalismo del welfare (anche a causa della sua enfasi sui “risultati educativi” e quindi, sempre più, sulle “credenziali” educative); e che – una volta allentata la pressione per una posizione di compromesso tra capitalismo laissez-faire e “socialismo” – ha facilitato una svolta (e un ritorno) a una politica oligarchica più tradizionale, questa volta armata di una nuova ideologia – il neoliberalismo – che proclamava l’esistenza di una politica oligarchica più tradizionale. Nessuna alternativa (TINA).
Dal populismo deliberativo al populismo ascrittivo
Quel “populismo” ha due significati abbastanza diversi: uno storico, deliberativo, e quindi agente ed esplicativo; l’altro “scientifico”, critico, questione di un’“identità” ascritta tenuta insieme da un’associazione di presunti elementi (razzismo, nativismo, estremismo, autoritarismo, anti-intellettualismo, ecc.) individuati da maestri diagnosti – non è comunemente riconosciuto (se mai) negli studi populisti di oggi, ma dovrebbe esserlo, perché così facendo si getta una luce completamente nuova sul campo. Infatti, sebbene gli studi sul populismo offrano una serie di presunte definizioni di populismo – come psicologia, stile politico, modalità di comunicazione politica e così via – tendono a non presentarlo come un’ideologia politica, o meglio, quando è presentato così, non è un’ideologia politica “spessa” del tipo che si suppone si trovi nel liberalismo, nel socialismo e nel conservatorismo, ma come un’ideologia “sottile” che “parla solo a una parte molto piccola di un’agenda politica”, e in una prospettiva manichea. Come riassume Cas Mudde, decano degli studi populisti contemporanei: i populisti dividono la società in “due gruppi omogenei e antagonisti: il popolo puro da un lato e l’élite corrotta dall’altro, e dicono di essere guidati dalla “volontà di il popolo.”’ [5]
Quando si parla di populismo storico, deliberativo, questa caratterizzazione è inutile. Infatti, i populisti americani del XIX secolo non manifestavano un brutale odio manicheo nei confronti della/e classe/i dirigente/i, né nutrivano una fede cieca in qualche massa popolare amorfa. Al contrario, avevano una comprensione politica storicamente informata delle forze e delle strutture che costrinsero così tanti agricoltori e lavoratori al debito e alla povertà; avevano una forte critica nei confronti di coloro che erano incentrati su un profondo impegno per la democrazia; e avevano proposte politiche concrete per riforme di ispirazione democratica. Non erano dei sempliciotti politici “anti-élite” o “anti-intellettuali” (in effetti, quando si trattò del loro desiderio di staccarsi dal gold standard e dalla sua dinamica deflazionistica in un’economia in crescita – un’idea condannata all’epoca e in seguito come politica economica – erano molto più sofisticati e corretti degli ‘esperti economisti’ che li condannavano universalmente come ‘analfabeti economici’), né adoravano acriticamente ‘il popolo’ inteso come l’incarnazione di tutto ciò che è virtuoso: un’idea che non rende possibile il senso del loro impegno per l’istruzione pubblica, il lavoro retribuito, l’antirazzismo e il femminismo per la parità dei diritti.
Indubbiamente, avevano in mente alcune élite: nel Sud, a causa della schiavitù del debito esacerbata dalla deflazione guidata dal gold standard, gli obiettivi erano principalmente banchieri, proprietari terrieri e negozianti, mentre nel Nord, con un maggior numero di agricoltori liberi e un grande industria manifatturiera, è stata l’estrazione del monopolio rentier da parte dei monopolisti ferroviari e degli speculatori sulle materie prime ad attirare le maggiori ire. Sono state queste persone, queste élite – nel Sud democratico, nel Nord repubblicano – che insieme, proprio a causa della ricchezza accumulata e del potere finanziario, hanno modellato la politica pubblica per i propri fini a scapito del benessere dei cittadini. La sfida era quella di addomesticare questi poteri d’élite attraverso una regolamentazione governativa informata e ispirata democraticamente e, se necessario, attraverso la nazionalizzazione: una sfida che, se doveva essere vinta, significava organizzare, educare e coordinare l’azione politica: compresa l’auto-organizzazione cooperativa, l’educazione del “popolo” affinché possa costituire un gruppo realmente comprensivo, sia in termini di capacità politica “analitica” consapevole di classe, sia in termini di solidarietà etica che significhi trascendere il razzismo tra agricoltori e lavoratori bianchi e neri, e superare la misoginia del patriarcato.
Tutto ciò andò perduto, addirittura invertito, nella furiosa controreazione al populismo del XIX secolo, generata e consolidata dalle élites, quando Willian Bryan Jennings (non lui stesso un populista) fu nominato dal Partito Democratico per le elezioni presidenziali del 1896 dopo un infuocato discorso di nomina che si schierò dalla parte dei populisti su una questione: gli effetti disastrosi del gold standard sull’offerta di valuta in un’economia in crescita. Quel punto di accordo ha portato a ricevere (non richiesta) anche la nomina del Partito Popolare. All’improvviso è sembrato (e anche a molti esponenti dell’élite del Partito Democratico) che l’analisi e il programma populista potessero essere estesi su scala nazionale, alterando i diritti di proprietà stabiliti, indebolendo i banchieri e, in generale, attaccando i “privilegi economici”. Come scrive Thomas Frank, in un aneddoto significativo
Il 10 luglio [1896], il New York Sun dichiarò che il Partito Democratico era stato ceduto al “diametralmente opposto di Jefferson, il Socialista, o Comunista, o, come è ora conosciuto qui, il Populista”. [6]
Questa iperbole – come in generale l’iperbole – ci dice più sui suoi autori che sul suo argomento, ma la paura era genuina: il programma economico e politico populista minacciava i comodi assetti di chi già era in atto (quindi era “comunismo”, “ socialismo’). Con il focoso oratore Bryan ora volto pubblico e candidato presidenziale democratico/populista, questa non era una paura vana. Si trattava, piuttosto, di un’emergenza, con praticamente tutto in gioco.
Ma anche se andava combattuta con ogni risorsa a disposizione, non andava contrastata sul suo stesso terreno politico e deliberativo: impegnarsi in un dibattito politico e in una discussione con i populisti avrebbe suggerito che c’era qualcosa nelle loro analisi e proposte politiche. Invece, il populismo doveva essere (e fu) depoliticizzato ascrittivamente come una “sottile ideologia”, le sue analisi strutturali dinamiche ignorate (“parla solo a una parte molto piccola di un’agenda politica”) e trattato (dal punto di vista autorevole del maestro diagnostico) come patologia del risentimento ignorante dei molti rivolto ai pochi responsabili, quindi meritevoli.
Come spesso accade quando si parla di saggezza convenzionale, David Brooks coglie l’essenza della tradizione ascrittivista (anti)populista quando scrive che i “valori populisti” non sono affatto valori, ma una questione di “rabbia, polarizzazione amara e implacabile”, una richiesta di purezza ideologica tra i tuoi amici e un odio incessante per i tuoi presunti nemici.’ [7] Mentre la prima frase di Richard Hofstadter nella condanna populista dello “stile paranoico nella politica americana” inizia con questa (indiscutibile e falsa) affermazione depoliticizzante:
Sebbene la vita politica americana sia stata raramente toccata dalle forme più acute di conflitto di classe, essa è servita ripetutamente come arena per menti insolitamente arrabbiate. [8]
Populismo di “sinistra” e di “destra”
Ciò che la sensibilità alla storia deliberativa del populismo ci mostra è che la depoliticizzazione del populismo e la sua diagnosi ascrittiva come rabbia irrazionale nei confronti di un ordine “democratico” legittimato meritocraticamente, sono sorte in e attraverso una controreazione a ciò che i teorici populisti di oggi chiamerebbero “ populismo di sinistra”, non “populismo di destra” del tipo successivamente associato da Hofstadter al maccaritismo e (apparentemente) così prevalente oggi. È stata la paura degli impatti redistributivi della democrazia economica a ispirare la controrivoluzione antipopulista (e il suo successo), mentre le classi politiche, imprenditoriali, accademiche e dei media si univano in un orrore condiviso per il possibile esproprio, facendo sì che il termine populismo diventasse un termine dei suoi nemici depoliticizzatori, e quindi, ovviamente, non più una “ideologia spessa” deliberatamente, ma un’ideologia “sottile” ascrittiva di risentimento binarizzato che rifletteva un fatto politico fondamentale – “una reazione di menti disadattate all’avanzata della modernità”. [9]
Mentre la depoliticizzazione del populismo mirava innanzitutto e direttamente alla politica di classe della democrazia economica, quella stessa depoliticizzazione ha consentito di applicare successivamente il termine ora peggiorativo a tutto ciò che i suoi esperti diagnostici consideravano “una reazione di menti disadattate all’avanzata della modernità”. Non solo avevamo il “populismo di sinistra”, ora avevamo anche il “populismo di destra”; sebbene entrambi, in questa visione delle cose, esprimano la stessa patologia di disadattamento, rabbia e risentimento.
Questa identificazione fu cementata nell’unione da parte di Hofstadter del tradizionale populismo di “sinistra” e del maccartismo di “destra” come manifestazioni della stessa psicologia paranoica proiettata sulla vita politica pubblica in termini di nefande “cospirazioni globali delle élite contro il popolo”. Ma per chi non è ancora convinto delle conclusioni di Hofstadter, qui le cose sono estremamente strane e, per questo, molto rivelatrici. Infatti, se guardiamo a questo populismo di destra, e nei termini di Hofstadter, ci imbattiamo nel fatto sorprendente che sembra essere lì fin dall’inizio, non come populismo deliberativo, ma con gli accusatori del populismo.
Secondo Hofstadter, il maccartismo come paradigma del populismo (paranoico) di “destra” era costituito da tre cose. In primo luogo, la convinzione che esista “una cospirazione sostenuta… per minare il libero capitalismo, per portare l’economia sotto la direzione del governo federale e per aprire la strada al socialismo o al comunismo”. [10] In secondo luogo, che “l’alta burocrazia governativa è stata così infiltrata dai comunisti che la politica americana… è stata dominata da uomini sinistri che hanno astutamente e costantemente svenduto gli interessi nazionali americani”. [11] E in terzo luogo, “che il paese è intriso di una rete di agenti comunisti… così che l’intero apparato dell’istruzione, della religione, della stampa e dei mass media sono impegnati in uno sforzo comune per paralizzare la resistenza degli americani leali”. ‘ [12] Mettere insieme queste tre convinzioni significa vedere il mondo più o meno come gli antipopulisti della fine del XIX secolo temevano di vederlo: una minaccia “socialista” e “comunista” per “minare il capitalismo [e] portare l’economia sotto controllo”, sotto la direzione del governo federale”, utilizzando un progetto di propaganda di massa “per paralizzare la resistenza degli americani leali”, messo in atto dagli estremisti populisti e dai loro infiltrati (o “utili idioti”) nel Partito Democratico.
Cosa può significare che il cosiddetto populismo di destra si attenga così strettamente alla visione animatrice degli antipopulisti depoliticizzanti della fine del XIX sec. Come e perché lo spirito animatore dell’antipopulismo è stato condannato come esso stesso un disadattamento populista alla modernità? Questa è la vera domanda che pone il “populismo di destra”.
Da un lato la risposta sta nel fatto notevole che la critica antipopulista del populismo deliberativo si adatta meglio a questo “populismo di destra” in un modo che non ha mai fatto con il populismo della democrazia economica. Questo perché il populismo di destra è già depoliticizzato e cerca solo di salvare una visione idealizzata dell’ordine presente dai suoi presunti nemici. A un livello più profondo, la risposta sta nell’ordinamento epistemologico intrinseco alla logica depoliticizzante dell’antipopulismo, che pone il responsabile, il sapiente e il razionale contro l’irresponsabile, l’ignorante e l’irrazionale, o – come appare così spesso oggi – tra coloro che che “cercano soluzioni impraticabilmente semplici per problemi complessi” [13] (o, come ha affermato il presidente Obama, ispirandosi a Seymour Lipset, [14] coloro che “promettono un ritorno a un passato che [non è] possibile ripristinare) ‘, e coloro che comprendono queste complessità e le necessità della storia, e quindi l’irresponsabile impossibilità di chiunque altro tranne loro stessi a navigare abilmente in tempi di TINA.
L’anti-populismo è, ed è stato fin dall’inizio, una creazione di coloro che già vivevano in quelle strutture e istituzioni sociali, economiche e politiche minacciate dal populismo deliberativo della democrazia economica. Qui (già a casa) si trovavano (e si trovano) i maestri diagnostici autoconsacrati, anche se tipicamente accreditati, di coloro che sono disadattati alla “modernità”. Qui c’è l’élite (così legittima) responsabile, consapevole della complessità, che onora la realtà e la verità, la cui saggezza e competenza accumulate ogni democrazia sana richiede e da cui dipende.
È vero, il populismo di sinistra è un nemico, e quello fondamentale (Tony Blair – un paradigma antipopulista se mai ce n’è stato uno – parlando del populismo di destra ci dice dello “sgomento” che provoca a quelli del “centro”, mentre il populismo di sinistra viene condannato senza mezzi termini come “un errore profondo” [15] ), ma in entrambi i casi ciò che abbiamo è una “ideologia sottile” di patologia sociale e politica con inflessioni manichee. E così il populismo ascrittivo viene esteso fino a includere una minaccia completamente diversa – quella del (tipicamente) demagogo d’élite, disposto a perseguire ricchezza e potere sfruttando le masse ignoranti, risentite e affamate di leadership per i loro scopi autoesaltanti.
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Eppure – nonostante Hofstadter – c’è una grande differenza tra la politica radicale e democratica dei populisti originari e quella del maccartismo che, nonostante il suo iperbolismo e gli aspetti caricaturali, era semplicemente un’estensione delle paure ideologiche e delle idee dominanti dei già insediati (non è il caso di sottolinearlo, stiamo parlando delle attività del Comitato per le attività antiamericane della Camera ). Si trattava, infatti, più o meno della posizione dello “stato di sicurezza nazionale” statunitense in via di sviluppo che si preparava dopo la seconda guerra mondiale. Il maccartismo non cercava, come facevano i populisti deliberativi, la democrazia economica, ma cercava nemici all’interno e all’esterno di un sistema vulnerabile – perché “corrotto”, sebbene con un senso di emergenza, missione e minaccia, che lo rendeva politicamente un mina vagante (“l’accusa infondata contro qualsiasi cittadino in nome dell’americanismo o della sicurezza” [16] ), passibile di ferocia imprevedibile e indiscriminata delle vittime. Come rifletté in seguito mestamente Harry Truman, il cui Programma di Fedeltà del 1947 diede il via a tutto, ciò che lo rese discutibile non era l’intento rivoluzionario volto a distruggere il sistema – come era stato il timore con il populismo deliberativo – ma una questione di “potere del demagogo» [17] per utilizzare le risorse proprie del sistema come scorciatoia per il potere.
Il populismo, in quanto termine ascrittivo peggiorativo di ciò che è già a casa nel sistema (anche se solo difendendolo dai suoi nemici corruttori), e in quanto “ideologia sottile” depoliticizzata, consente ai suoi maestri diagnostici di omogeneizzare il sistema deliberativo populismo della democrazia economica con demagogia interna al sistema: cancellando le peculiarità del primo, fornendo allo stesso tempo uno strumento utile per gestire la solidarietà delle élite. Per l’accusa indignata di “Populista!” è pronto per coloro che potrebbero osare cercare (ulteriore) potere presentandosi come rappresentanti di coloro che sono politicamente diseredati o emarginati: una possibilità oggi pericolosamente sfruttata dai “populisti miliardari”, e tanto più allettante (tanto pericolosa) quanto maggiore è la negazione dell’economia democratica; rendendo così ancora più urgente, nel titolo di Blair sul New York Times, che Contro il populismo, il Centro deve resistere.
In effetti, e certamente nella pratica, anche se il “populismo di destra” presenta i suoi pericoli per chi è già al potere, può anche essere utilizzato come arma , sia a livello difensivo che aggressivo. Infatti, sebbene il populismo di destra possa essere una questione di menti disadattate alla modernità, ciò non avviene perché queste menti ripudiano o respingono questa “modernità”, quanto piuttosto perché sono difensori isterici di una sua concezione idealizzata “esente da corruzione”. Ciò rende il populismo di destra uno strumento disponibile (e spesso utilizzato) da parte di coloro che già sono in atto, sia a livello nazionale che, soprattutto per gli Stati Uniti, all’estero, per schiacciare qualsiasi agitazione di democrazia economica popolare e redistributiva. Questo potenziale può essere direttamente indirizzato contro obiettivi di “sinistra” come i sindacati, ma può anche essere utilizzato indirettamente, come quando la presunta paura del “populismo di destra” fornisce una scusa per una maggiore sorveglianza statale e repressione ora a disposizione del vero nemico populista sul campo: Sinistra.
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Populismo, centrismo e teoria del ferro di cavallo
Abbiamo visto come il populismo sia passato da una politica deliberativa auto-ascrittiva della democrazia economica a un’identità ascrittiva attribuita da esperti diagnostici a partire dal già in atto: un processo che ha depoliticizzato il populismo, trasformando una critica politica e un movimento ispirati democraticamente in un segno distintivo, incapacità individuale (se diffusa) di adattarsi alle realtà del mondo moderno. Questa depoliticizzazione del populismo ha consentito un collasso analitico del populismo deliberativo di “sinistra” e della demagogia di “destra” come populismi altrettanto “estremisti”, anche se quest’ultimo ha evitato il cambiamento rivoluzionario per la difesa e la pulizia di una comprensione idealizzata dell’ordine già esistente.
In verità, ciò che tiene insieme il populismo di sinistra e di destra non è un’identità politica comune o una patologia condivisa di disadattamento, è piuttosto la loro relazione con i loro diagnostici ascrittivi tra coloro che sono già comodamente sul posto. Un modo per specificare questa autorità ascrittiva (e con una realtà deliberativa) è dire che è l’autorità del Centro “sensibile”, “responsabile”, anzi, “necessario”.
Dal punto di vista del centro (auto)postulato, l’ideologia politica, di sinistra e di destra, deve essere intesa nei termini di quella che è stata chiamata la teoria dell’ideologia a ferro di cavallo, secondo la quale, attorno ad un asse non ideologico della neutralità “bipartisan”, si estendono, come le braccia di un ferro di cavallo, ideologie di destra e di sinistra che, quanto più sono estreme, tanto distanti dal centro, tanto più convergono in un identico estremismo. [18] La teoria del ferro di cavallo è l’orientamento naturale (quindi non è affatto una “teoria”) di ciò che è già comodamente in atto, e trova espressione in osservazioni come questa eco di Hofstadter di James Straub in Foreign Policy (28 giugno 2016) ) in risposta al risultato del referendum del Regno Unito sull’uscita dall’UE, con il titolo “È tempo che le élite si ribellino contro le masse ignoranti”:
La Brexit ha messo a nudo lo scisma politico del nostro tempo. Non si tratta di sinistra contro destra; si tratta di persone sane contro persone arrabbiate senza senso.
Tale “analisi” a ferro di cavallo presuppone un centro che non sia estremista (sebbene possa, come Blair, amare definirsi “progressista”), e (ovviamente!) sia l’essenza stessa della democrazia realmente esistente: così funzionante, in ambito politico, come una volta faceva il metro standard per la misurazione a Parigi. Essendo una misura di definizione standard, non può essere né “sinistra” né “destra”, poiché questi termini hanno senso solo in relazione al centro.
E così, queste parole sublimemente centriste di autorità (e paura) centriste bipartisan contenute nel rapporto del 2018 Drivers of Authoritarian Populism in the United States, [19] prodotto congiuntamente dall’American Enterprise Institute, allineato ai repubblicani, e dal Center for American Progress in the United States, allineato ai democratici, nel volto del “populismo di sinistra” di Bernie Sanders e del “populismo di destra” di Donald Trump.
Gli studiosi del Center for American Progress e dell’American Enterprise Institute si sono spesso trovati su fronti opposti in importanti discussioni politiche. Tuttavia, in un momento in cui è in gioco il carattere fondamentale delle società occidentali, ciò che ci unisce è molto più forte dei disaccordi che abbiamo.
E ciò su cui concordano è che “il populismo di sinistra e il populismo di destra hanno alcuni sorprendenti punti in comune: profondo sospetto verso le azioni militari americane all’estero; allarme per l’ascesa di uno stato di sorveglianza; sfiducia nei confronti delle principali istituzioni; e sospetto verso le élite globali.”
Ciò che li unisce nel loro centrismo di “saggezza convenzionale” è la loro teoria ideologica a ferro di cavallo condivisa (“bipartisan”) e la convinzione da cui essa nasce: che essi costituiscono il suo asse di orientamento in quanto espressivi del “carattere fondamentale delle società occidentali”, quindi l’incarnazione stessa delle “istituzioni e norme democratiche consolidate” – e, secondo Andrew Sullivan – l’unica cosa che ostacola quella disintegrazione “iperdemocratica” nella tirannia da cui Platone ci aveva presumibilmente messo in guardia. “Le democrazie finiscono”, intona, “quando sono troppo democratiche”. [20]
Quel senso di legittimità, di diritto a definire e difendere aggressivamente il regime già esistente in cui si ha, o si desidera, un posto vantaggioso, come ultima incarnazione di “istituzioni e norme democratiche consolidate”, nasce e riposa nel desiderio di difendere (o sfruttare ulteriormente) il regime esistente e la promessa e la realtà dei suoi privilegi. È un’ideologia dei privilegiati, già o aspiranti tali, in difesa di quei privilegi e di quella possibilità, e quindi dell’ordine continuo in cui hanno il loro posto. A differenza del populismo deliberativo della fine del XIX secolo, il suo scopo fondamentale non è né analitico né esplicativo (nonostante le affermazioni che gli studi populisti fanno su se stessi), ma piuttosto una questione di garantire la solidarietà delle élite di fronte alle minacce percepite, per quanto apparentemente “democratiche” e “popolari” quelle “minacce” potrebbero sembrare (al “populista”, così “ingenuo”, “stupido”, “paranoico” o “maligno”). Usare il populismo in senso ascrittivo, cioè individuare “anti-elitari paranoici, razzisti, autoritari, utopisti apocalittici, intrisi di anti-intellettualismo, con un orrore per la meritocrazia e un amore per le teorie del complotto”, aiuta a cristallizzare l’autocoscienza di classe; il suo linguaggio è un modo per distinguere e determinare in modo “assoluto”, perché difende la civiltà, chi fa parte dell’élite e chi no (e, per questo, un amico o nemico reale o potenziale).
Ciò che troviamo qui, al servizio della coscienza di classe e della solidarietà delle élite, è un esempio della logica “universalista” di Ronald Reagan, quando, in un discorso alle Nazioni Unite, disse:
Nella nostra ossessione per gli antagonismi del momento, spesso dimentichiamo quanto unisce tutti i membri dell’umanità. Forse abbiamo bisogno di una minaccia universale esterna che ci faccia riconoscere questo legame comune. [21]
Sostituisci “umanità” con “le nostre élite” e identifica la minaccia “esterna” con la massa di bigotti disadattati pieni di risentimento a cui piace pensare a se stessi come “il popolo” e questo è esattamente giusto, e giusto in un modo che ci permette di vedere un po ‘più in là. Perché cosa potrebbe essere ciò che unisce queste élite e che corrono il rischio di dimenticare nel bel mezzo degli “antagonismi del momento”? Si tratta, sicuramente, della loro posta in gioco condivisa nell’ordine privilegiato in cui hanno già trovato o costruito una casa. E gli “antagonismi del momento” che li distraggono da questa unità egoistica derivano da qualsiasi impegno forte (“estremo”) verso la politica di opposizione di sinistra o di destra. Tuttavia, lo status di élite da solo difficilmente è sufficiente a garantire un’(auto)identità deliberativa e politica.
L’ideologia “spessa” del centrismo antipopulista
Ciò che serve inoltre è un’identità ideologica condivisa che vada oltre (e attraverso) il mero status di élite e che abbia un aspetto positivo, non semplicemente negativo. Si possono certamente usare esagerazioni iperboliche di presunti nemici per favorire l’autoidentificazione di gruppo, ma a meno che non ci sia un terreno per questa autoidentificazione oltre quello di un “noi” definito negativamente rispetto a un “altro”, tale identificazione sarà nella migliore delle ipotesi debole, sempre vulnerabili ai calcoli di interesse e vantaggio inter e intra elitari.
Quel terreno deliberativo collettivo esisteva negli Stati Uniti negli anni Novanta dell’Ottocento. Come scrive Frank, questo era “un periodo in cui chiunque fosse qualcuno concordava sul fatto che il ruolo del governo era quello di fornire un quadro favorevole agli affari e di togliersi di mezzo,” lasciando che la “libera impresa” selezionasse equamente, perché imparzialmente, tra i “vincitori” e “perdenti”. [22] Dato questo consenso ci furono pochi problemi a mobilitare i banchieri, i proprietari terrieri e i negozianti del Sud e i monopolisti ferroviari, i banchieri e gli speculatori di materie prime del Nord – e con loro (celebrando la convergenza bipartisan), i media nazionali, i religiosi, e le élite accademiche.
Notoriamente, o notoriamente, a seconda del punto di vista, questo consenso delle élite, anche se certamente non è mai scomparso del tutto, è stato significativamente indebolito e diviso di fronte alle depredazioni e ai potenziali impatti politicamente esplosivi della Grande Depressione, alleati con il rafforzamento della paura di un potente e il comunismo apparentemente in ascesa che celebrava lo “stato operaio”: una pressione allentata solo dopo la distruzione dei beni della Seconda Guerra Mondiale che permise fortuitamente al capitale e al lavoro di partecipare alla crescita economica della ricostruzione. Questa era l’era – erroneamente ritenuta da molti irreversibile all’epoca – che vide i resti del populismo deliberativo assorbiti nella “politica socialdemocratica” o nel “capitalismo del welfare” come tradizionali élite politiche di “sinistra” e molti (non tutti) “di destra”. Le élite politiche abbracciarono l’economia keynesiana e accettarono la necessità di un certo grado di assistenza sociale generale.
Ma si trattava essenzialmente di un’unità reattiva, non positiva: un fatto riflesso nell’incapacità della socialdemocrazia di articolare una propria ideologia densa, presentandosi invece come una posizione intermedia o un compromesso tra il capitalismo laissez-faire e il socialismo. [23] Non avendo una solida autocomprensione ideologica, non aveva un’analisi coerente o una risposta alla stagflazione e agli shock dei prezzi del petrolio degli anni ’70. Ma le tradizionali élite di destra, favorevoli agli affari, che non avevano mai visto di buon occhio i compromessi della socialdemocrazia, avevano già pronta una visione ideologica così densa: forgiata nell’opposizione all’assistenzialismo redistribuzionista della socialdemocrazia da parte dei membri della Mont Pèlerin Society e della Scuola di economia di Chicago. [24] Questo era (ed è) il neoliberismo: un ritorno, teoricamente sostenuto e guidato dagli attivisti, al consenso delle élite della fine del XIX secolo della “libera impresa” e alla sua separazione imparziale e socialmente vantaggiosa dei meritevoli (“vincitori”) dai meno abbienti (‘perdenti’). L’autoidentità deliberativa della legittima superiorità del neoliberismo, che offriva ciò che già esisteva, ha fatto appello anche a molte élite politiche socialdemocratiche, vedendole ripudiare, spesso vigorosamente, il loro tradizionale impegno politico nei confronti delle “classi lavoratrici” a favore di un impegno verso radicare e promuovere la logica della “competizione di mercato” e la qualificata “miglioramento delle competenze” che richiede.
Le ragioni di questo abbandono di una politica di democrazia economica cosciente sono molte, due delle quali sono di grande importanza. In primo luogo, il cambiamento del profilo sociale dei partiti socialdemocratici di sinistra man mano che si “professionalizzavano”, e in secondo luogo l’euforia delle élite politiche di sinistra per la libertà di azione che il neoliberismo ha aperto ad agenti politici ambiziosi. Il primo è stato sottolineato da Thomas Piketty, che ha tracciato il modo in cui i partiti di “sinistra” dagli anni ’70 in poi, con l’affermarsi del neoliberismo, sono diventati sempre più partiti “dell’élite intellettuale” – “la sinistra bramina” – volenterosi, spesso determinati, abbandonare gli elettori a “basso reddito e basso livello di istruzione” in un processo di “modernizzazione necessaria”: un processo che si è basato sul successo stesso della socialdemocrazia nell’ampliare le opportunità educative e, nel sottolinearne l’importanza, nel denigrare implicitamente lo status del lavoro fisico contro il “lavoro intellettuale”. [25] Questa dialettica enfasi/denigrazione, di fronte agli shock economici della stagflazione e del quadruplo aumento del prezzo del petrolio, ha aperto alla “sinistra bramina” un’attraente possibilità: una nuova libertà di azione non disponibile per i partiti sindacalizzati impegnati alla piena occupazione (e quindi alla gestione keynesiana della domanda di piena occupazione). Non solo questo fu rinvigorente per coloro la cui istruzione aveva già sottilmente denigrato il valore e la dignità del lavoro fisico, ma era pronta all’azione bipartisan una teoria economica che “legittimava” questa denigrazione; poiché ciò che era necessario, secondo la “migliore” teoria economica, era restituire una quota maggiore della quota di profitto al capitale a scapito del lavoro. Solo in questo modo la ricchezza dei “creatori di ricchezza” potrebbe “gocciolare”. Dato che la necessità difficilmente sarebbe stata abbracciata da coloro che perdevano la loro quota, ne conseguiva immediatamente che il potere politico e contrattuale del lavoro organizzato, sia in generale che all’interno del partito, doveva essere domato, addirittura eliminato, come “un profondo errore”. E così, sotto il neoliberismo bipartisan, la sinistra bramina si è unita, su tutto tranne le identità marginali di “marchio”, con la “destra mercantile”, in un progetto condiviso pro-capitale vestito, dalle migliori menti economiche, con gli abiti della politica e necessità razionale.
Populismo, nazionalismo, cittadinanza
Il neoliberismo è, oggi, l’ideologia densa del centrismo elitario antipopulista, sebbene differisca dal suo antecedente del XIX secolo in un modo che lo rende molto diverso dal suo antenato. Infatti, mentre i primi populisti e i loro critici antipopulisti erano entrambi profondamente nazionalisti (il nazionalismo dei populisti è una questione di democrazia economica, gli antipopulisti quello di “nazionalismo economico”), i maestri diagnostici antipopulisti di oggi trovano tipicamente il nazionalismo (spesso semplicemente equiparato alla xenofobia e al “nativismo”) come uno, forse il, peccato capitale del populismo, sia esso della democrazia economica o del nazionalismo economico.
Questo non è un cambiamento da poco, perché mentre i primi antipopulisti cercavano di depoliticizzare la spinta verso la democrazia economica, la loro battaglia era, e rimase, una lotta politica, nella misura in cui venivano contestate due concezioni di cittadinanza nazionale (era questa competizione tra democrazia economica e nazionalismo economico che la socialdemocrazia sembrava, per un certo periodo, aver placato). Ma non è così per l’antipopulismo neoliberista, perché se non ha tempo per il nazionalismo, né, e in parte per questo, non ha alcun posto fondamentale per la “cittadinanza nazionale”. Al contrario, il neoliberismo è (e si autocelebra come tale) “cosmopolita”, in un’economia “globalizzata” che si muove libero o al di sopra di ogni pregiudizio nazionalista locale; così come celebra il produttore/consumatore, non il cittadino, come la modalità più alta e fondamentale della libertà umana. E nel fare entrambe le cose, depoliticizza non solo il populismo, di sinistra o di destra, ma la sua stessa contestazione e usurpazione della vita politica e del potere. Non essendo una questione di cittadinanza, né una questione di identità e identificazione nazionale, la sua condanna della politica di sinistra e di destra deriva da un centrismo sensibile che si pone al di fuori e al di sopra delle interpretazioni contestate di ciò che entra in gioco e di ciò che conta come, la cittadinanza nazionale, i suoi diritti e doveri, e quindi al di fuori di ogni concezione del bene comune o pubblico. È questo che si nasconde dietro le parole del primo sostenitore del neoliberismo, il sottosegretario di Stato di Kennedy e Johnson, George Ball, nel 1967:
Non saremo mai in grado di utilizzare le risorse mondiali con piena efficienza fintantoché le decisioni aziendali saranno frustrate da una molteplicità di restrizioni diverse da parte di stati nazionali relativamente piccoli che si basano su considerazioni campanilistiche, non riflettono alcuna filosofia comune e non sono incentrati su alcuna logica di obiettivo comune. [26]
E Ball è stato straordinariamente chiaro riguardo all’istituzione chiave di questa politica depoliticizzata del centro radicale, la “multinazionale”.
Perché lo sviluppo diffuso delle multinazionali è uno dei nostri maggiori risultati negli anni successivi alla seconda guerra mondiale, sebbene il suo significato e la sua importanza non siano stati generalmente compresi. Per la prima volta nella storia l’uomo ha a disposizione uno strumento che gli consente di utilizzare la flessibilità delle risorse per soddisfare i bisogni dei popoli di tutto il mondo. Oggi il management di un’azienda a Detroit o New York o Londra o Dusseldorf può decidere di poter servire al meglio il mercato del paese Z combinando le risorse del paese X con la manodopera e pianificare le strutture nel paese Y – e può modificare tale decisione 6 mesi dopo, ora se si verificano cambiamenti nei costi, nel prezzo o nel trasporto. È la capacità di guardare il mondo e di esaminare liberamente tutte le possibili fonti di produzione… che consente all’uomo di impiegare le riserve limitate di risorse mondiali con un nuovo grado di efficienza a beneficio di tutta l’umanità. [27]
La depoliticizzazione del “centrismo responsabile” attraverso le multinazionali (e la “logica” aziendale), ora universalizzate (e idealizzate) come il supremo assetto istituzionale per soddisfare “i bisogni delle persone in tutto il mondo”, non significa che queste multinazionali non occupano le vette del potere, né sul piano economico né su quello politico, ma ciò significa (per come intende sé stesso e per come afferma agli altri) che questa occupazione non è essa stessa un fatto politico del tipo che può essere colto o toccato e attraverso la politica di opposizione sinistra/destra dell’identità nazionale e della cittadinanza. È, piuttosto, un fatto di necessità, radicato in una realtà più profonda, più basilare, distinguibile in tutte le sue complessità, solo dalla mente colta, elitaria e tecnocratica del centro depoliticizzato. In quanto tale, qualsiasi sforzo politico concepito democraticamente, sia di sinistra che di destra, per “invertire la tendenza” o “invertire la rotta” è destinato al disastro e al fallimento.
Nel centrismo neoliberista se vogliamo salvare la “nostra democrazia” dobbiamo paradossalmente rinunciarvi. Considerati i vincoli necessitari sullo spazio della politica e dell’azione politica, tutti noi – soprattutto i democratici – dobbiamo accettare il governo delle élite, e accettare anche che quel governo non è di per sé politico. Oppure, per dirla in termini meno rosei, solo il governo elitario delle imprese può garantire (e salvare) la democrazia. Come riassume Andrew Sullivan:
Le élite contano in una democrazia perché sono l’ingrediente fondamentale per salvare la democrazia da se stessa. [28]
Per quanto riguarda ciò che potrebbe significare, Peter Orszag, direttore dell’Office of Management and Budget di Obama, ci fa sapere:
dobbiamo fare più affidamento su politiche automatiche e commissioni depoliticizzate per determinate decisioni politiche. In altre parole, per quanto radicale possa sembrare, dobbiamo [rendere] le nostre istituzioni politiche… un po’ meno democratiche. [29]
Un po’ meno democratico perché – ovviamente! – il nostro problema politico più urgente oggi è che il Paese abbandoni l’establishment, e non il contrario: con l’immediata – e ovvia – implicazione che sia richiesta una politica più autoritaria. Ma, ancora una volta, la depoliticizzazione del populismo funziona sistematicamente per nascondere questo fatto ovvio. Innanzitutto, per proiezione. Secondo Psicologia Oggi :
La proiezione è il processo di spostamento dei propri sentimenti su una persona, un animale o un oggetto diverso. Il termine è più comunemente usato per descrivere la proiezione difensiva, ovvero l’attribuire i propri impulsi inaccettabili a un altro. [30]
E quindi il populismo è “populismo autoritario ”, come deve essere se l’ego centrista vuole difendersi dalla sua stessa crescente sorveglianza autoritaria sui pensieri, le parole e le azioni dei “disadattati”.
Populismo, tirannia e Stato
Al centro (reale) di tutto c’è la questione, la questione del potere statale, del suo controllo, della sua direzione e del suo personale. I populisti deliberativi del XIX secolo hanno cercato di strappare il potere statale alla cattura delle élite e di democratizzarlo radicalmente. In risposta, gli antipopulisti — già radicati nello Stato che i populisti cercavano di riformare — cercarono di identificarsi con la sanità mentale e l’intelligenza dello Stato ‘democratico’, gettando i populisti come autoritari ignoranti e squilibrati.
La differenza con il centrismo depoliticizzato dell’antipopulismo neoliberale, con il suo abbandono del nazionalismo politico e della cittadinanza nazionale come base del pensiero e del discorso politico, è che elimina lo Stato democratico dal dominio politico stesso. Il punto non è solo che i partiti tradizionali di destra e sinistra si sono allineati su una piattaforma bipartisan, ma che questa piattaforma è rimossa dal linguaggio della contesa politica sul significato della cittadinanza nazionale. Ancor peggio, tale cittadinanza nazionale, la sua idea e le sue richieste, ostacolano la ‘necessità’ di ‘adattarsi’ a una ‘modernità’ di modernizzazione aziendale inevitabilmente in divenire, che è dovere e compito di una politica veramente informata, veramente non ideologica e depoliticizzata di facilitare e realizzare.
E così l’ironia finale della stigmatizzazione ascrittiva anti-populista del populismo come minaccia ‘autoritaria’ alle ‘norme e ai principi democratici’ — un’ironia non riconosciuta nella maggior parte degli studi sul populismo — non è, come qualcuno potrebbe pensare, che qui abbiamo l’annientamento dello Stato stesso (‘anarco-capitalismo’), ma una depoliticizzazione dello Stato che gli permette di fondersi apertamente con, e in, proprio quegli interessi corporativi d’élite, economicamente oppressivi e sfruttatori, a cui i populisti deliberativi si opponevano, ma che ora — data la totalizzazione dello Stato nelle necessità TINA della modernità — costituiscono l’essenza stessa di uno Stato cosiddetto ‘democratico’, che non si basa sulla capacità di riconoscimento dei cittadini e sulla partecipazione democratica, ma sulla forza e sulla coercizione molto reali, anche se depoliticizzate, che operano in modo spensierato e libero da vincoli come qualsiasi potere tirannico.
È la nostra tragedia politica, e quella degli Studi sul Populismo Globale, che la tirannia insita nel ‘centrismo ragionevole’, e realizzata al meglio con la depoliticizzazione neoliberale, non sia semplicemente non riconosciuta, ma abbracciata come mezzo per evitare la ‘tirannia delle masse’, concettualizzata epistemo-eticamente come Untermensch 〈essere umano di serie B〉 collettivo. E, come se non bastasse, lo Stato depoliticizzato che rimane, ora fuso con il potere aziendale monopolistico, è lo Stato-forza: all’interno, per garantire l’autorità neoliberale, all’esterno, per il suo uso geopolitico militare, per favorire l’acquisizione di ulteriori profitti politici aziendali.
Bibliografia
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Note finali
[1] Ciò è ben discusso in Bernard Williams, ‘Formal and Substantial Individualism,’ Proceedings of the Aristotelian Society , vol 85, 1984-85, pp. 119-132.
[2] Una ricerca sul web rivela solo due “partiti populisti”, uno negli Stati Uniti la cui pagina web è notevolmente priva di contenuti, l’altro nel Regno Unito, leggermente più informativo, sebbene principalmente focalizzato sull’iscrizione di “membri finanziari”. (Naturalmente, potrebbe esserci una formazione reattiva nel senso che coloro che vengono identificati come populisti potrebbero utilizzare con orgoglio l’attribuzione come un modo per disinnescare o rifiutare il suo intento critico. Finora questa possibilità è appena visibile, se non del tutto.)
[3] La loro storia raccontata più recentemente da Thomas Frank, The People: No , Metropolitan Books, 2020.
[4] https://history.mcc.edu/wordpress/history/2014/03/06/the-omaha-platform-1892/
[5] Cas Mudde, ‘The Populist Zeitgeist,’ Governo e opposizione , 39(4), 2004, p. 543.
[6] Frank, op. cit., pag.
[7] David Brooks, No, Not Sanders, Not Ever,’ New York Times , 27 febbraio 2020.
[8] Richard Hofstadter, Lo stile paranoico nella politica americana , Harvard University Press, 1964, p. 3.
[9] Frank, op. cit.,
[10] Ivi, p. 25
[11] Ibid., p. 26
[12] Ibid.
[13] La “definizione preferita” del redattore politico del Sydney Morning Herald , Peter Hartcher, “The Ascent of Scott Morrison, from Trump mini-me to National Leader”, 31 luglio 2020.
[14] Seymour Martin Lipset, Uomo politico: le basi sociali della politica (New York: Doubleday, 1963).
[15] Tony Blair, “Contro il populismo, il centro deve resistere”, New York Times , 3 marzo 2017.
[16] Harry Truman, New York Times , 17 novembre 1953.
[17] Ibid.
[18] Anche se non hanno usato il termine (lo si deve a Jean-Pierre Faye in Le Siècle des ideologies , Armand Colin, 1996), questa è la posizione implicita in Hofstadter e, più esplicitamente, nei teorici della Fine dell’Ideologia come Daniel Bell, Raymond Aron e Lipset.
[19] Dalibor Rohac, Liz Kennedy e Vikram Singh, Drivers of Authoritarian Populism in the United States: A Primer, maggio 2018.
[20] Andrew Sullivan, “Le democrazie finiscono quando sono troppo democratiche”, New York Magazine, 2 maggio 2016.
[21] Ronald Reagan, Discorso all’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, 21 settembre 1987.
[22] Frank, op. cit., pp.
[23] Un punto sottolineato con forza da Brian Ellis, Social Humanism: A New Metaphysicals (Routledge, 2015)
[24] Una storia raccontata da Robert Van Horn e Philip Mirowski, “The Rise of the Chicago School of Economics and the Birth of Neoliberalism ” , in The Road from Mont Pèlerin: The Making of the Neoliberal Thought Collective , ed. Philip Mirowski e Dieter Plehwe (Cambridge: Harvard University Press, 2009).
[25] Thomas Piketty, Capitale e ideologia , Hawaii University Press, 2019.
[26] George Ball, “Il futuro della politica commerciale estera degli Stati Uniti”, Comitato economico congiunto del Congresso, Documento del Congresso 1967.
[27] Ibid.
[28] Sullivan, op. cit.
[29] Peter Orszag, “Troppa cosa buona – Perché abbiamo bisogno di meno democrazia”, The New Republic , 14 settembre 2011.
[30] https://www.psychologytoday.com/us/basics/projection
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Autore
Tony Lynch, docente aggiunto di Filosofia e Politica presso l’Università del New England, Australia. Ha scritto e insegnato filosofia per quarant’anni.
Fonte: nakedCapitalism
