Hannah Arendt, Isaiah Berlin e il tenore del nostro tempo
Quando cerco di dare un senso a epoche travagliate, uno stato perpetuo tra cui certamente il nostro, ho scoperto che un modo per comprendere il mondo è attraverso biografie collettive. Ho letto il primo di questi all’inizio della mia carriera di scienziato: The Visible College: A Collective Biography of British Scientists and Socialists of the 1930s (1978), di Gary Werskey. Naturalmente, quel libro si adattava molto bene ai miei precedenti poiché avevo già familiarità con il lavoro di Joseph Needham, JD Bernal e JBS Haldane e Lancelot Hogben (ma non Hyman Levy) grazie ai miei vagabondaggi tra gli scaffali aperti della Biblioteca di Scienze di New York, la mia università. L’idea di un “collegio visibile” impegnato nella scienza nell’interesse pubblico è stata una delle ragioni per cui volevo essere uno scienziato in primo luogo, invece del più familiare “collegio invisibile” di accademici che soprattutto tengono la testa bassa mentre tendono ai loro laboratori, borse di studio e pubblicazioni strettamente mirate, con gli studenti come ripensamento. [1] Joseph Needham et al. ha fatto la differenza.
Un libro simile è The Life You Save May Be Your Own: An American Pilgrimage (2003) di Paul Elie, che intreccia le vite e il lavoro di quattro cattolici americani del 20° secolo: Dorothy Day, Thomas Merton, Flannery O’Connor, e Walker Percy. Ognuno di questi scrittori merita tutta l’attenzione che possiamo dare loro, con il sudista che è in me che gravita verso la signora O’Connor e il signor Percy.
Fatal Discord: Erasmus, Luther, and the Fight for the Western Mind (2018) di Michael Massing illumina un conflitto essenziale dell’Europa della prima età moderna, un conflitto che continua. Il recente Up from the Depths: Herman Melville, Lewis Mumford, and Rediscovery in Dark Times (2022) di Aaron Sachsè seduto sul mio tavolo e mi fissa, incompleto ma ne vale la pena, anche perché salva Lewis Mumford da, se non l’oblio, una sorta di eclissi.
Tecnica e Civiltà è uno dei libri più importanti del XX secolo . Mumford veniva ancora letto quando ero studente in un’università con una libreria degna di questo nome; faremmo bene a prestargli nuovamente attenzione poiché la tecnica continua a minacciare la civiltà, come descritto da Justin EH Smith in Internet non è quello che pensi che sia, per esempio; anch’io seduto a metà letto sul mio tavolo. E, beh, Melville resta Melville.
Due recenti, deliziose e affascinanti biografie collettive di quattro donne – Elizabeth Anscombe, Mary Midgley, Phillipa Foot e Iris Murdoch – che hanno contribuito a salvare la filosofia morale da un vicolo cieco sono The Women are Up to Something (2021) di Benjamin JB Lipscomb e Metaphysical Animali: come quattro donne hanno riportato in vita la filosofia (2022) di Claire Mac Cumhaill e Rachael Wiseman. Prima di leggere questi libri, avevo molta familiarità con il lavoro di Mary Midgley, il cui primo libro Beast and Man: The Roots of Human Nature (1978) fu un tour de force e un contrappunto involontario, seppur necessario, ma non ostile alla Sociobiologia: The Nuova sintesi di EO Wilson (1975) [2] . Mary Midgley (nata nel 1919) aveva 59 anni quando fu pubblicato Beast and Man e il suo ultimo libro, A cosa serve la filosofia? , (2018) è stato pubblicato quando aveva 99 anni. La maggior parte dei suoi libri sono ancora in stampa e ripagheranno lo sforzo. Lo stesso vale per gli altri suoi tre amici di Oxford dei primi anni Quaranta.
Queste ultime due biografie collettive mi portano all’argomento di oggi, una considerazione di due storici, intellettuali e filosofi fondamentali del 20° secolo che rimangono importanti mentre continuiamo ad agire e adattarci al mondo della tecnica e del neoliberalismo tardo capitalista, con la civiltà gettata da qualche parte nel mix: Hannah Arendt e Isaiah Berlin attraverso l’obiettivo di Hannah Arendt & Isaiah Berlin: Freedom, Politics and Humanity (2022), di Kei Hiruta dell’Università di Aarhus. I contributi di Berlin e Arendt reggono bene contro quelli del nostro attuale gruppo di “intellettuali pubblici”, i cui nomi – sinistra, destra, centro confuso – lascerò all’immaginazione.
Hannah Arendt (1906-1975) è nata ad Hannover da una famiglia ebrea laica ed è cresciuta a Königsberg, allora la principale città della Prussia orientale e ora Kaliningrad. Nel 1929, poco più che ventenne, conseguì il dottorato in filosofia presso l’Università di Marburg con il titolo “Il concetto di amore in Agostino”. L’ incendio del Reichstag (1933) servì come suo risveglio politico. È stata arrestata e interrogata per otto giorni, dopodiché è fuggita illegalmente a Parigi. Lei e suo marito Heinrich Blücher furono internati come stranieri nemici all’inizio della seconda guerra mondiale. Dopo il loro rilascio si riunirono per caso ed emigrarono a New York nel 1941.
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La Arendt si affermò come una delle scrittrici più importanti della metà del XX secolo con Le origini del totalitarismo (1951), La condizione umana (1958), Tra passato e futuro (1961), il controverso Eichmann a Gerusalemme (1963), che portò a una “guerra civile” tra gli intellettuali di New York e Men in Dark Times (1968). Ha lavorato come redattrice presso Schocken Books e in seguito ha insegnato all’Università di Chicago e alla New School for Social Research fino ai primi anni ’70. I suoi libri sono ancora in stampa e l’apprezzamento del suo lavoro sta attraversando una rinascita. Morì a New York nel 1975 all’età di 69 anni.
Isaiah Berlin (1909-1997) è nato a Riga, allora capitale provinciale dell’Impero russo, da una ricca famiglia ebrea di lingua russa che mantenne la propria attività di legname durante la Rivoluzione d’Ottobre. La famiglia Berlin si trasferì a Londra dopo la Rivoluzione d’Ottobre. Il giovane Isaiah frequentò la St. Paul’s School di Londra (1922-1928) e il Corpus Christi College di Oxford, dove ottenne il Firsts in Greats (Filosofia e Storia Antica) e il PPE (Politica, Filosofia ed Economia) nel 1932.
Subito dopo la laurea, all’età di 23 anni, Berlin divenne docente di filosofia al New College e poco dopo divenne membro dell’All Souls College (un Olimpo accademico). I suoi colleghi di Oxford includevano JL Austin, Stuart Hampshire e AJ Ayer, scrissero Language, Truth, and Logic, un testo fondatore del positivismo logico, da cui la filosofia sta ancora cercando di riprendersi (vedi Animali metafisici ).
Il primo libro di Berlin fu Karl Marx: His Life and Environment (1938, la cui edizione finale fu la prima biografia di Marx che lessi). Durante la seconda guerra mondiale fu diplomatico britannico negli Stati Uniti e prestò servizio per un breve periodo presso l’ambasciata britannica a Mosca nel 1946. Dopo la guerra tornò a Oxford, dove fino alla sua morte, avvenuta all’età di 88 anni, fu un intellettuale pubblico molto ricercato e presidente della British Academy, 1974-1978. Le sue opere includono “Il riccio e la volpe” (1953), “Due concetti di libertà” (1958), L’età dell’illuminazione (1958), Quattro saggi sulla libertà (1969) e diverse raccolte compilate e curate da Henry Hardy a partire da negli anni ’70 più una raccolta di lettere in 4 volumi dal 1928 al 1997 (Cambridge e Chatto & Windus, 2004-2015). Lo studio corretto dell’umanità , Henry Hardy e Robert Hausheer, eds. (1997) è forse la migliore raccolta in volume dei saggi di Berlin. Come ha scritto Stefan Collini , Isaiah Berlin era “l’equivalente di un santo accademico”. (pag. 13).
È stato detto che a Isaiah Berlin non piaceva Hannah Arendt. Questo è certamente vero in base alla sua raccolta di lettere. Si riferisce costantemente a lei come “Miss Arendt” (ho tutti e quattro i volumi e non ho potuto resistere a questa tana del coniglio). Nelle ultime tre ha voci di indice che coprono gli anni dagli anni ’50 al 1997; le voci dell’indice nel volume finale hanno una sezione chiamata “Arendt, Johanna (“Hannah”): il disprezzo di IB per.” Bene, ok allora.
All’inizio ho dato a Berlin il beneficio del dubbio perché “Ms.” non era ancora apparso come titolo di cortesia neutro per una donna equivalente a “Mr.” No, in realtà. In un elenco di persone, gli uomini sono spesso identificati con il loro cognome più “Miss Arendt”. Mary McCarthy , che fu amica e difensore della Arendt, soprattutto dopo la pubblicazione di Eichmann a Gerusalemme nel 1963, viene chiamata “Mary McCarthy”. Da una lettera del 1985: “Devo ammettere che la signorina Arendt è una mia bestia nera – non vedo nulla nei suoi scritti che abbia il minimo valore o interesse e non l’ho mai visto”. Poco caritatevole, ma la carità del Monte Olimpo è stata spesso scarsa. Nel 1986 si riferisce a lei come alla “defunta, santa Hannah Arendt”. Non importa. Se Hannah Arendt conosceva la profondità della sua antipatia, non le importava più di tanto. E in ogni caso, il loro lavoro è stato la cosa importante, ed entrambi sono essenziali per comprendere il 20° secolo e le nostre risposte al periodo più distruttivo della nostra storia. Tuttavia, avrebbe potuto chiamarla “Dr. Arendt” perché aveva la laurea che gli mancava, e ovviamente non ne aveva bisogno nell’Oxford prebellica del 1932. Ma probabilmente anche questo avrebbe avuto un doppio significato. Qualcosa a proposito della meticolosità tedesca, forse.
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La chiave del libro di Kei Hiruta è il sottotitolo: Libertà, politica e umanità, con enfasi qui sulla libertà. Isaiah Berlin e Hannah Arendt hanno necessariamente risposto alla travolgente “disumanità”, al “male” e al “giudizio” del 20° secolo. Le loro diverse prospettive su questi temi sono chiaramente all’origine di gran parte dell’antipatia di Berlin nei confronti della Arendt come scrittrice, studiosa e intellettuale. [3] Ciononostante, condividevano il malcontento della loro generazione nei confronti della “principale corrente razionalista del pensiero politico occidentale e della sua incapacità di rendere giustizia alla complessità della vita umana. Condividevano inoltre un profondo scetticismo su ciò che entrambi consideravano una recente manifestazione di quella tendenza razionalista… l’eccessiva applicazione di metodi scientifici allo studio degli affari umani” (p. 47). Sì, lo scientismo è una rovina della nostra esistenza e qualcosa a cui tornare. Tuttavia, c’era una differenza fondamentale nei loro concetti su cosa significhi essere liberi.
“Due concetti di libertà” e “Il riccio e la volpe” sono forse i saggi più noti di Isaiah Berlin. [4] Il titolo del secondo deriva da un frammento sopravvissuto del poeta greco Archiloco , che dice: “La volpe sa molte cose, ma il riccio sa una cosa grande”. Il sottotitolo del saggio è “Un saggio sulla visione della storia di Tolstoj”, che forse trasmette la lezione. In ogni caso per alcune cose è meglio essere un riccio e per altre una volpe; la chiave è sapere quale al momento e nel posto giusto.
I “due concetti di libertà” di Berlin sono libertà negativa e libertà positiva. [5] Nella prima, «Uno è negativamente libero se non è impedito da altri a fare ciò che altrimenti potrebbe fare» (p. 53). È vero, e questo ha ampia risonanza. Ma nonostante ciò che sembra voler dire Berlin, le condizioni dell’esercizio di qualsiasi libertà non possono essere separate dalle “condizioni del suo esercizio”. Tuttavia, questa è una posizione predefinita dei liberali classici (la “L” maiuscola, valida per gli attuali conservatori e liberali, come essi stessi si identificano). “Un cittadino malato e affamato che non ha né scarpe né vestiti da indossare difficilmente si recherà in una cabina elettorale finché i suoi bisogni primari non saranno soddisfatti. Ciò, però, non significa che il cittadino non abbia la libertà di voto. Ciò che gli manca è un insieme di condizioni per esercitare tale libertà; il cittadino… può esercitare la libertà di voto che già possiede … (quando) i bisogni fondamentali, come cibo, alloggio e sicurezza, sono soddisfatti.” (pag. 55).
Questa è una distinzione con una differenza. Sebbene quella di Berlin sia analitica piuttosto che sociale o politica, l’argomentazione fallisce. Il diritto di voto senza i mezzi per esercitarlo non è affatto un diritto. Ciò vale anche per ogni altro diritto. Viene in mente Anatole France: “La legge, nella sua maestosa uguaglianza, proibisce sia ai ricchi che ai poveri di dormire sotto i ponti, di mendicare per le strade e di rubare il loro pane”. In realtà, dove vivo e in tutti gli Stati Uniti, la legge ignora per lo più i primi due ma applicherà il terzo con vigore. Che le persone debbano elemosinare il cibo o rubarlo e vivere sotto i ponti sembra un dato di fatto.
In generale, Isaiah Berlin ha poco da dire sulla disuguaglianza economica o sulle forze distruttive del neoliberismo che si è sviluppato dal liberalismo, con la relativa austerità [6] come risposta predefinita a qualsiasi crisi economica, reale o immaginaria. Il neoliberismo è un concetto proteiforme che tuttavia può essere riassunto così: “Il mercato è la vera misura di tutte le cose, anche di quelle che non possono essere misurate”.
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È vero che durante gran parte della vita professionale di Berlin, il neoliberismo non era ancora una preoccupazione urgente. Ma nel 1986 si lamentò: “Ciò di cui sono accusato è sempre lo stesso, ovvero una sorta di individualismo arido e negativo”. Ebbene, se la scarpa liberale va bene…
La lettura critica di Hiruta mostra che Berlin è “una versione marginalmente di sinistra di Friedrich Hayek del Mont Pèlerin, la cui analisi apparentemente rigorosa della libertà maschera efficacemente la negazione della libertà agli economicamente svantaggiati”. Infatti.
La concezione di Isaiah Berlin della libertà positiva, che egli considera inferiore alla libertà negativa, è caratterizzata dalla risposta alla domanda: “Da chi sono governato? La risposta di un sostenitore della libertà positiva è, ovviamente, “Da me stesso… attraverso la padronanza di me stesso”. Tutto bene, e questo corrisponde a ciò che tutti noi amiamo pensare di noi stessi e della nostra vita.
Ma secondo Berlin, la libertà positiva può essere soggetta ad abusi politici, da parte di aspiranti interferenti come i tiranni — nel senso più ampio che include la pubblicità, la propaganda, i politici e (tutti) i governi che mentono — che affermano di aiutare una persona a realizzare la vera libertà, ma che invece la costringono a fare qualcosa che altrimenti non farebbe. Questo inoltre “permette agli interferenti di affermare che stanno semplicemente bloccando l’esercizio della falsa libertà di una persona, quando in realtà impediscono di fare ciò che effettivamente ed espressamente si vuole fare… la libertà positiva può essere in questo modo appropriata da interferenti esterni per privare una persona della libertà negativa in nome della ‘vera libertà’ (dato che) la padronanza di sé lascia il posto alla padronanza degli altri”.
Sì, certo che è così, come descritto nel classico Land of Desire (1994) di William R. Leach. Questo coincide con il Neoliberalismo descritto da molti critici, il mio preferito dei quali è Wendy Brown in Undoing the Demos: Neoliberalism’s Stealth Revolution. In quanto creatura che fa delle scelte, soprattutto, si dice che gli esseri umani abbiano la libertà di aprire le porte che desiderano: “La libertà positiva è una delle tante porte aperte che si possono attraversare se si sceglie di farlo, mentre la libertà negativa è la condizione preliminare di avere varie porte aperte in primo luogo. La vita di una persona che non esercita la libertà positiva può essere impoverita. Ma la vita di una persona che non ha una misura di libertà negativa è insopportabile, anzi è disumana”. (p. 64). Quindi, la libertà negativa ha il primato sulla libertà positiva.
Sì, ma l’apparente convinzione liberale che queste porte siano presenti, accessibili e aperte non è supportata dalla condizione umana realmente esistente. Questo ci porta a Hannah Arendt sulla libertà, il cui concetto deriva dai suoi predecessori filosofici; naturalmente, lo stesso vale per Isaiah Berlin. Per Arendt, le libertà negative sono inadeguate. “Essere liberi significa esercitare un’opportunità di partecipazione politica… (nell’immaginario di Berlin) una persona libera non è qualcuno che si trova davanti a numerose porte aperte (o porte che possono essere aperte da quel qualcuno), ma qualcuno che attraversa effettivamente una porta della politica… la libertà è uno “stato di essere manifesto nell’azione”. (p. 66) E, cosa altrettanto importante, per Arendt la libertà richiede una serie di precondizioni, tra cui:
♦ Bisogni biologici
♦ Comunità e istituzioni stabili e durature
♦ Leggi e costumi che regolano la condotta politica
♦ Mezzi per attuare scelte democratiche
Inoltre, uomini e donne devono entrare in questa rete sociale come cittadini che sono attori politici alla pari, e le leggi devono essere compatibili con una cultura politica corrispondente. Precisamente! E ognuno di questi attributi è fortemente carente nella nostra dispensazione neoliberale tardo-capitalista. Ecco perché l’attuale isteria sul fatto che la nostra “democrazia sia in pericolo mortale” a causa di una minaccia particolare o generale è assurda. Che democrazia sarebbe, in un mondo in cui l’ideale di “cittadino” è stato sostituito da quell’altra parola con la c, “consumatore”? Un cittadino-un voto o un dollaro-un voto. Scelga lei. Solo uno dei due è compatibile con un concetto ragionevole di democrazia.
I cittadini che sono “liberi richiedono quella ‘via di mezzo’, o lo spazio che simultaneamente mette in relazione e separa le persone… lo spazio in cui le donne e gli uomini si riuniscono, mostrano il coraggio di parlare e di agire in pubblico, esprimono la volontà di ascoltare ciò che gli altri hanno da dire e di vedere ciò che gli altri hanno da fare… gli esseri umani hanno il potenziale incorporato di parlare e di agire e in questo modo soddisfano il loro potenziale di ‘pluralità umana’, che è la conditio sine qua non della vita politica (p. 67). Questo fa pensare a Bowling Alone di Robert D. Putnam, ma la descrizione migliore di una comunità sana si trova in The Great Good Place: Cafes, Coffee Shops, Bookstores, Bars, Hair Salons, and Other Hangouts at the Heart of a Community[7] di Ray Oldenburg, che è più umano, meno accademico e, beh, più terreno. A meno che e fino a quando non ritorneremo a questi luoghi in cui si manifesta la condizione umana, o non ne faremo di nuovi, noi come società e cultura continueremo a percorrere questa strada neoliberale verso la perdizione.
Il che ci porta al capolavoro teorico di Hannah Arendt, La condizione umana. Confesso di non aver terminato la mia attuale rilettura, ma l’ho letto insieme a Le origini del totalitarismo molto tempo fa. Isaiah Berlin non apprezzò certamente La condizione umana quando fu pubblicato: da una nota a piè di pagina di una lettera del 6 febbraio 1959: “Nel 1958 IB aveva scritto una relazione implacabilmente negativa per Faber e Faber, che stavano prendendo in considerazione la pubblicazione del libro nel Regno Unito…’Non ho potuto raccomandare a nessun editore di acquistare i diritti di questo libro nel Regno Unito. Ci sono due obiezioni: non venderà e non è buono”. Un’edizione separata per il Regno Unito non è mai apparsa”. (Isaiah Berlin, Enlightening: Letters 1946-1960, Henry Hardy e Jennifer Holmes, a cura di, p. 676). Beh, a volte tutti perdiamo il punto. Il libro è in stampa dal 1958. Ha venduto ed è buono.
Va da sé che la Arendt ha poca simpatia per coloro che si rifiutano di agire, in qualsiasi modo. “Una società liberale deve… avere molte porte aperte di vario tipo, compresa la porta borghese del ritiro dalla politica e del godimento della privacy e della vita familiare. Tuttavia, c’è solo una porta da scegliere… se una persona vuole essere veramente libera e condurre una vita soddisfacente. Si tratta della porta dello ‘stile di vita politico’” (p. 72). Essere politicamente attivi può assumere molte forme, tra cui prestare molta attenzione alla politica, soprattutto quando non è teatro.
Leggere KLG in acro-polis.it⇓
Questa mancanza di azione politica efficace, in particolare tra i PMC, è performativa di per sé e descrive la maggior parte della politica liberale di oggi, sia tra i politici che tra i loro ex elettori. Non agendo come “l’uomo o la donna, l’animale politico”, esaudiamo i desideri dei potenti e permettiamo loro di occuparsi dei loro veri elettori, che sono identificati qui , qui , qui e qui (ci scusiamo per il linkstorm, ma questo è un ambiente ricco di obiettivi). Come ho detto in molte occasioni ai miei colleghi scienziati che liquidano qualcosa come “solo politica” e quindi ovviamente al di sotto delle loro possibilità (ad esempio, la legge Bayh-Dole del 1980, che ha arricchito alcuni ma con un grande costo per la scienza, gli scienziati e la società): Lei può non essere interessato alla politica ma, che ci creda o no, la politica è molto interessata a lei (con le scuse all’ombra di Pericle).
Quindi, dove andiamo da qui? Sia Hannah Arendt che Isaiah Berlin concordano sul fatto che la libertà è essenziale. Entrambi sono essenziali per comprendere la nostra politica e la nostra storia. Tuttavia, “non sono d’accordo sul significato più soddisfacente di questa libertà. Le loro visioni della condizione umana differiscono in modo significativo, e ciò che sta alla base della loro disputa… è su… cosa significhi essere umano. Uno propone la visione dell’essere umano come animale politico condizionato dalla natalità[8] e dalla pluralità. L’altro propone una visione alternativa dell’essere umano come creatura che fa delle scelte” e che deve godere di un’ampia misura di libertà negativa (p.80) Entrambi sono certamente corretti, ma è la condizione umana realmente esistente che i liberali classici, sia conservatori che liberali, sembrano condizionati a ignorare. Forse perché è un fattore confondente, perché la vita è disordinata? Hannah Arendt ha affermato che il suo obiettivo in La condizione umana era “molto semplice: non è altro che pensare a ciò che stiamo facendo”. (Hiruta, p. 85; The Human Condition, p. 5)
E su questa nota, forse possiamo soffermarci a riflettere sul fatto che il liberalismo, nelle vesti del suo neo-successore, sta distruggendo la Creazione attraverso le azioni dell’Homo economicus, quella specie immaginaria cognata di H. sapiens che tuttavia ignora la vera condizione umana in ogni occasione. L’H. economicus è stato descritto molto bene da molti, ad esempio da Wendy Brown. Sarà la nostra rovina se lo lasciamo fare. In un mio articolo ho scritto di Salvador Luria, morto nel 1991, come scienziato del nostro tempo. Forse un’altra europea che è fuggita dalla conflagrazione europea della metà del XX secolo e che è arrivata a New York può essere una guida politica e filosofica per il nostro tempo, una guida che ci allontana dall’abisso che abbiamo creato, un abisso da cui il mostro ci fissa, sia che abbiamo il coraggio di incontrare il suo sguardo, sia che non lo facciamo.
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[1] I biologi tra noi potrebbero voler leggere il libro un po’ specialistico The Life Organic; The Theoretical Biology Club and the Roots of Epigenetics (2016) di Erik L. Peterson, professore di storia presso l’Università dell’Alabama. Un’altra trattazione di come gli scienziati che lavorano insieme, anche se a volte sono in competizione tra loro ai margini, fanno progressi sui temi più importanti. In questo caso, le preoccupazioni del Club di Biologia Teorica hanno portato ad alcune delle scoperte più importanti della biologia negli ultimi 90 anni, anche se gli attuali “biologi sintetici”, che a volte riflettono l’ideale ingegneristico della biologia sposato da Jacques Loeb all’inizio del XX secolo, farebbero bene ad ascoltarli più attentamente. Una fotografia di Joseph Needham, Dorothy Moyle Needham e del biologo molecolare belga Jean Brachet si trova sulla copertina.
[2] Per coloro che sono interessati alla moderna sociobiologia e alla sua storia piuttosto interessante, la sommarietà dell’argomento principale di E.O. Wilson, con le sue proteste contrarie, durante la sua parentesi di metà carriera come sociobiologo umano, potrebbe essere stata confermata dalle recenti prove della sollecitudine di Wilson per J. Philippe Rushton, che è apparso qui il mese scorso. Queste cose sono perenni, soprattutto perché rafforzano il consenso liberale/neoliberale/classe dirigente professionale (PMC) in cui regna una legittima meritocrazia. Nessuno sembra rendersi conto che il romanzo di Michael Young con questo nome era una fiction distopica.
[3] La controversia su Eichmann a Gerusalemme viene affrontata dalla Arendt in On Lying and Politics (2022), un “piccolo libro” della Library of America, che contiene anche il suo saggio su The Pentagon Papers.
[4] Entrambi i saggi sono inclusi in The Proper Study of Mankind (1997).
[5] O libertà; i termini sono intercambiabili.
[6] Non posso fare a meno di notare che il trafiletto sulla copertina della mia edizione paperback di Austerity: The History of a Dangerous Idea è “Blyth scrive nello stile di Keynes… valido e convincente” di un certo Lawrence Summers. Da qualche parte alla OUP lavora un editore con senso dell’umorismo.
[7] Una sentita elegia e una chiamata all’azione da parte di un autentico sociologo.
[8] In risposta a Heidegger, un contrasto tra natalità e mortalità: “Come Heidegger, Arendt ritiene che gli esseri umani siano fondamentalmente condizionati… e vuole che diventino adeguatamente reattivi alla finitudine umana. Ma la reattività che vuole che coltivino è la reattività alla natalità, piuttosto che alla mortalità… anche se (gli esseri umani) devono morire, (non) nascono per morire, ma per iniziare”. (p. 74-75). Un buon modo di vivere!
Fonte: nakedCapitalism