L’eterna guerra contro la natura
“Non importa quanto duramente le persone abbiano faticato, dopo che alcune centinaia di migliaia di loro si erano riunite in un piccolo spazio, per deturpare la terra su cui si erano ammassate; non importa quanto avessero riempito il terreno di pietre in modo che non vi crescesse nulla, non importa quanto avessero ripulito la terra da ogni erbaccia che spuntava, non importa quanto l’avessero oscurata con carbone e nafta, non importa quanto avessero potato gli alberi e scacciato tutti gli animali e gli uccelli — la primavera era primavera, anche in città! Il sole riscaldava, l’erba nuova cresceva, verdeggiando ovunque non fosse stata raschiata via, non solo sui prati dei viali, ma anche tra le lastre di pietra. Le betulle, i pioppi e i ciliegi piangenti stavano dispiegando le loro foglie appiccicose e profumate; i tigli stavano gonfiando i loro boccioli; le taccole, i passeri e i piccioni stavano già preparando felicemente i loro nidi in primavera; le api e le mosche ronzavano sui muri, riscaldati dal sole. Le piante, gli uccelli, gli insetti e i bambini erano felici. Solo le persone, le grandi persone adulte, non smettevano di ingannare e tormentare se stesse e gli altri. Gli uomini credevano che non fosse questa mattina di primavera ad essere sacra e importante, non questa bellezza del mondo di Dio data per la salvezza di tutti gli esseri — la bellezza che rende inclini alla pace, all’armonia, all’amore — ma che fosse sacro e importante ciò che loro stessi avevano escogitato per governarsi a vicenda”. – Tolstoj, Resurrezione.
Perché ancora oggi viene costantemente dichiarata guerra alle piante, agli animali e ai virus, perché persino il sole (1), la fonte di tutta la vita sulla terra, viene ora dichiarato risolutamente in guerra?
Ho notato per la prima volta questa ostilità fondamentale nel 2020: La lotta contro un virus presumibilmente pericoloso è stata dichiarata esplicitamente una guerra a tutti i canali. Un generale era a capo del team di crisi del governo federale per il coronavirus, e i soldati spuntavano ovunque in pubblico per assicurarsi che fossimo tutti dalla parte giusta e che facessimo tutti i sacrifici richiesti, come si addice a una guerra. Chi non voleva partecipare veniva dichiarato nemico dello Stato. Gradualmente, è venuto alla luce anche il fatto che l’esercito statunitense è stato pesantemente coinvolto nella ricerca sull’mRNA per molto tempo, come se fosse un tipo di arma (e forse lo è).
Un breve filmato allarmistico sulle pandemie su Netflix, travestito da pezzo esplicativo, è andato dritto al punto. L’opera di chiaroveggenza del 2019, che ha previsto esattamente ciò che si è cercato di mettere in scena con la dovuta forza a partire dal 2020, ha visto la partecipazione di un cast di primo piano, tra cui Bill Gates, un alto generale degli Stati Uniti e una serie di scienziati di discipline rilevanti. A una giovane biologa è stato permesso di riassumere l’idea del film in una metafora inequivocabile alla fine: “Madre Natura è il bioterrorista definitivo”. (2) In questo modo ha compiuto la svolta sportiva di 180 gradi, nota nella propaganda di guerra: la natura ci ha dichiarato guerra; noi stiamo solo reagendo.
“La morte della natura” di Carolyn Merchant
Questa ostilità nei confronti della natura era davvero così nuova o non l’avevo mai notata prima? Mi balenò in mente il titolo di un libro molto più vecchio della guerra dei virus del 2020: La morte della natura. Donne, ecologia e rivoluzione scientifica di Carolyn Merchant. (3) Pubblicato nel 1980, è stato tradotto in numerose lingue e ha attirato una certa attenzione anche in questo Paese con il titolo The Death of Nature (4).
Carolyn Merchant, nata nel 1936, si è laureata prima in chimica e filosofia, poi ha conseguito un dottorato in storia della scienza ed è tuttora docente di storia, filosofia ed etica ambientale a Berkeley. Il suo pensiero è stato fortemente influenzato dai movimenti sociali degli anni ’60 sulla costa occidentale degli Stati Uniti, in particolare dal movimento ecologista e dal femminismo. In “Death of Nature”, si occupa della transizione dall’idea medievale della natura come madre all’immagine meccanicistica portata dalla rivoluzione scientifica del Rinascimento.
Copernico e Lutero avevano mandato in frantumi la visione medievale del mondo; il giovane capitalismo in rapido sviluppo portò alla sua distruzione finale. La vecchia sovrastruttura dovette cedere il passo alle nuove condizioni economiche. Queste non solo richiedevano una maggiore libertà economica, scrive Merchant, ma anche una maggiore libertà di accesso alla natura, che nel Medioevo era ancora circondata da numerosi tabù. Nel corso di questo processo, iniziò a emergere un’immagine completamente nuova della natura e con essa, della natura delle donne.
Come appariva la nuova visione del mondo medievale? Cosa accadde nella filosofia naturale di questo periodo di transizione? Con la sua analisi meticolosa, Merchant scopre radici che sono ancora oggi decisive per le nostre idee di modernità, progresso, scienza, moralità e società.
Da sempre, dice Carolyn Merchant, esiste una relazione tra le donne e la natura che può essere rintracciata in ogni cultura, lingua e storia umana: la natura è vista come una madre che nutre. Al centro della cosmologia di queste culture c’è la terra femminile come essere vivente. (5) Questa “metafora guida” della natura come organismo femminile implica una moralità completa che circonda di tabù l’interazione umana con la natura: Si tratta di una creatura generosa e senziente che risponde all’azione umana con cura e gentilezza; si fa ciò che è in potere dell’uomo per promuovere e mantenere la fertilità della generosa donatrice di tutta la vita e per incoraggiarla a tornare ogni anno. “Non si massacra una madre per niente”. Tuttavia, Madre Natura ha sempre avuto un lato selvaggio, oscuro e pericoloso; di tanto in tanto esplode in tempeste, inondazioni, terremoti o fallimenti dei raccolti.
Il cambiamento dell’immagine della natura: da madre a macchina
La rivoluzione economica e scientifica del XVI e XVII secolo ha minato l’immagine di tutte le culture più antiche della natura come madre nutriente. Con questa immagine, scomparvero anche i tabù etici e le regole dell’interazione umana con essa. La commercializzazione, il rapido sviluppo delle possibilità tecniche di manipolazione della natura e l’inizio dell’industrializzazione resero essenziale liberare la società da tutte le inibizioni etiche nei confronti della natura: “Nel XVI e XVII secolo, la discrepanza tra lo sviluppo tecnico nel mondo dell’azione e le metafore organiche guida nel mondo dello spirito era diventata eccessiva. Le vecchie strutture erano incompatibili con le nuove attività”. (6)
La natura femminile vivente fu gradualmente sostituita dall’idea di una natura sempre femminile, ma ora solo pericolosa e malevola, che doveva essere tenuta a freno e controllata. Questo processo ha dato origine a una nuova visione dell’umanità, della terra e del cosmo: la visione del mondo meccanicistica che ancora oggi permea il pensiero e l’azione nella società occidentale, anche se non è mai stata incontrastata e viene sempre più messa in discussione. In questa visione del mondo, tutto è costituito da materia morta e inanimata che si muove secondo leggi eterne e immutabili. Alla fine del XVIII secolo, la macchina era diventata la metafora principale della scienza e della società.
Da madre materna a donna pericolosa: Francis Bacon
Merchant illustra questa transizione in modo particolarmente vivido utilizzando gli scritti di Francis Bacon, spesso indicato come il padre della scienza moderna. Egli chiarisce quanto la padronanza della natura, che caratterizza ancora oggi il nostro rapporto con la natura, fosse e sia una battaglia permanente contro la natura.
Insieme a Copernico, Keplero, Galileo, Cartesio, Vesalio, Harvey e Newton, Bacone fu uno dei più importanti pionieri della rivoluzione scientifica del Rinascimento. I suoi testi dimostrano che, sebbene ai suoi tempi la natura fosse ancora vista come un essere femminile, Bacon le negava completamente il diritto alla riverenza e alla considerazione. L’unica cosa che rimane è il lato selvaggio, imprevedibile e pericoloso della natura. Questa visione ne legittima l’esplorazione incessante e la dominazione permanente.
La natura femminile può ora essere trattenuta per “strappare i suoi segreti a chi non vuole”, come dice Bacon. Il suo corpo deve essere messo “in catene”, affinché possa essere “esaminato e interrogato a fondo”. Perché la natura non rivela i suoi segreti volontariamente: deve essere “cacciata”, “guidata”, “costretta”, “modellata”, “legata”, “spiata” e “schiavizzata”. I suoi veli devono essere strappati, la sua santità deve essere sottratta con la forza alla natura. (7)
Assoggettamento della natura e assoggettamento del corpo femminile
Merchant vede nelle metafore di Bacon un chiaro collegamento con i processi alle streghe che ebbero luogo in tutta Europa nel XVI e XVII secolo. (8) Le donne accusate di stregoneria erano accusate di impedire la procreazione, di uccidere i bambini piccoli, di causare tempeste, inondazioni, fallimenti dei raccolti ed epidemie, proprio come la natura selvaggia e senza legge. Per Bacon, la rastrelliera su cui le streghe vengono legate e sottoposte a tortura è altrettanto adatta a domare la natura, a spremere i suoi segreti e a porre fine ai suoi modi malvagi.
Bacon traccia persino questo parallelo in modo esplicito in una lettera al suo Re Giacomo I, un grande amico dei processi alle streghe: bisogna strappare i segreti dal “grembo della natura” in modo simile alle confessioni delle streghe sui loro misfatti, poiché questo “servirà allo stesso scopo di rivelare i segreti della natura”. “Né l’uomo dovrebbe avere alcuna inibizione ad entrare e penetrare in queste grotte e angoli, se l’unico scopo è l’indagine (‘inquisizione’) della verità”. (9)
Nelle “palesi implicazioni sessuali” di questa frase, Merchant vede chiare allusioni alle presunte pratiche sessuali delle streghe, ossia con il diavolo. Proprio come le streghe sono conquistate dagli strumenti di tortura, la natura è conquistata dalle nuove tecniche. Per Bacon, i metodi sviluppati nell’industria mineraria e dai fabbri fungono da modello: “L’uno esamina le viscere della natura, l’altro le allena sull’incudine, per così dire”. (10) Merchant riassume:
“L’interrogatorio delle streghe come allegoria dell’interrogatorio della natura, l’aula di tribunale come modello per il loro imbarazzante interrogatorio e la tortura come strumento per la sottomissione del caos: tutti questi sono fondamentali per il metodo scientifico come esercizio di forza e potere”. (11)
Dalla strega recalcitrante al cadavere nella sala di anatomia
Bacon aprì un nuovo terreno sociale attingendo a immagini esistenti. Oltre all’aula di tribunale, la “violenza del suo linguaggio” fu alimentata da altre due istituzioni del suo tempo: la sala di anatomia e il laboratorio alchemico. Da questi tre scenari, come mostra Merchant, sviluppò l’idea dell’esperimento chiuso e controllato, che poteva essere ripetuto in qualsiasi momento e che caratterizza ancora oggi le scienze naturali.
La sua idea che l’uomo debba sforzarsi di “sezionare la natura” per estrarre ed esaminare le sue “viscere” è chiaramente associata alla sala di anatomia. L’obiettivo finale di Bacon è quello di creare “un’anatomia del mondo”. In queste metafore, non abbiamo più a che fare con una strega recalcitrante, ma con il “cadavere della natura”, come lo chiama Bacone stesso. Nel 1543, il fondatore dell’anatomia moderna, Andreas Vesalius, pubblicò il suo opus magnum De humani corporis fabrica libri septem (Sette libri sulla struttura del corpo umano). Si inserisce nell’analisi di Merchant degli scritti di Bacon il fatto che sulla copertina della sua opera rivoluzionaria, Vesalio si trova in un teatro di anatomia affollato davanti al cadavere di una donna a cui ha appena aperto l’utero. (12)
La sala sperimentale degli alchimisti, con i suoi forni, le sue soffianti, i suoi palloni di distillazione, i suoi mortai e i suoi recipienti di vetro, fornì a Bacone la sua idea di laboratorio moderno. Tuttavia, a differenza del laboratorio alchemico, per Bacone la conoscenza non doveva più rimanere un segreto di sciamani, sacerdotesse o alchimisti, ma — come nell’aula di tribunale e nella sala anatomica — essere determinata pubblicamente sotto gli occhi di testimoni qualificati. Nel discorso scientifico di oggi, questi sono — idealmente — i colleghi specializzati che verificano gli esperimenti ripetendoli. La testimonianza ha lo scopo di garantire che l’esperimento sia sistematico, controllabile e ripetibile. Questo caratterizza il metodo empirico, il cui inventore è Francis Bacon.
Il nuovo ordine meccanicistico
La metafora legittimante di Bacon forma il ponte tra la vecchia visione organica e la nuova visione meccanicistica della natura: per lui, la natura è ancora un corpo femminile anche nella morte. L’immagine finale meccanicistica della natura fa scomparire anche quest’ultimo ricordo di qualcosa di vivo. Ciò che rimane è l’idea di dominare la natura, ora giustificata come influenza e trasformazione della materia non animata. Ciò che espande questa visione scientifica della natura in una visione del mondo è la sua applicazione alla società e ai suoi membri.
La meccanica è adatta a spiegare sistemi semplici il cui funzionamento può essere rappresentato in modelli matematici, come il movimento dei pianeti intorno al sole. Tuttavia, non da ultimo per la sua chiarezza, comprensibilità e successo economico, la macchina è diventata molto di più: è progredita fino a diventare una metafora completa della prima epoca moderna. Anche i sistemi complessi, soprattutto quelli viventi, venivano spiegati come meccanismi o macchine. Ciò che non può essere descritto e spiegato nel linguaggio matematico, come la volontà, lo scopo, la spontaneità o l’anima, non esiste. (13)
L’obiettivo di Johannes Kepler, ad esempio, è quello di dimostrare che “la macchina celeste non è una specie di essere vivente divino, ma per così dire un orologio”, con Dio come onnipotente orologiaio. René Descartes ha dichiarato che gli animali e le piante sono macchine: nel migliore dei casi, può solo riconoscere una differenza di dimensioni tra i corpi naturali e gli artefatti umani; per il resto, non c’è alcuna differenza fondamentale per lui tra un orologio che cammina e un albero che cresce. Solo alla ‘macchina umana’ attribuisce uno spirito — separato dal corpo — o un’anima, immateriale e immortale, che produce sentimento, volontà, percezione e pensiero. (14)
La macchina sociale di Hobbes
Thomas Hobbes introdusse il pensiero meccanicistico nella teoria sociale. Per lui, l’umanità in origine non consisteva che di parti uguali e atomistiche, più precisamente: un gruppo caotico di persone egoiste, avide e irrequiete: “Come la natura senza legge, l’uomo era fondamentalmente ostile, ostile e violento”. (15) Grazie alla sua ragione superiore e al suo monopolio sull’uso della forza, il sovrano plasma questo gruppo selvaggio come un ingegnere in una macchina sociale che funziona in modo pulito secondo regole razionali, per il bene di tutte le sue parti originali, che altrimenti si ucciderebbero a vicenda.
Tuttavia, l’uguaglianza originale degli atomi sociali non è molto lontana: le donne sono scomparse dalla famiglia di Hobbes, il nucleo familiare è composto dal padre, dai suoi figli e dai suoi servi. (16)
La filosofia sociale di Hobbes riecheggia non da ultimo la paura del caos che perseguitava le persone in questo periodo di sconvolgimenti: Il problema fondamentale del XVII secolo, secondo Merchant, era il problema dell’ordine. Questo periodo, che da un lato ha prodotto così tante nuove idee, dall’altro era “pieno di paura, confusione e instabilità sia nella sfera intellettuale che in quella sociale”. (17) Alla luce di queste paure, sia l’immagine di una natura caotica e pericolosa che la nuova visione meccanicistica come forza metaforica dell’ordine hanno trovato terreno fertile in ampie fasce della popolazione. La metafora della macchina era anche legata alla vita quotidiana delle persone durante il Rinascimento: Pompe, mulini a vento, ruote idrauliche o macchine da stampa e strumenti meccanici come l’orologio, il telescopio, la bussola o il sestante erano ampiamente utilizzati nel XVI e XVII secolo. La visione meccanicistica del mondo appariva quindi come un antidoto razionale alla disintegrazione del cosmo organico; era in grado di creare un “nuovo equilibrio tra cosmo, società ed ego”. (18)
Il sogno di Bacon della tecnocrazia
Per Bacon, la scienza permise all’umanità di tornare al paradiso. Bacone formulò la sua idea di questa società felice e senza conflitti, in cui gli scienziati naturali avrebbero guidato l’umanità, nella sua utopia Nuova Atlantide. L’opera incompiuta fu pubblicata nel 1627, un anno dopo la sua morte. (19)
Nella Città dei Felici di Bacone, governano solo gli scienziati e gli ingegneri; oggi la chiameremmo una tecnocrazia. In un gigantesco centro scientifico, la “Casa di Salomone”, viene creata un’invenzione dopo l’altra, tutto a beneficio degli abitanti della Nuova Atlantide. Bacon descrive le invenzioni realizzate con un’immaginazione sorprendentemente lungimirante, anche se cose come esami del sangue al microscopio, apparecchi acustici, altoparlanti, amplificatori, aromi sintetici, fragranze e fertilizzanti artificiali sono più che altro esercizi per le dita, dato che lì vengono sviluppati anche aerei e sottomarini, l’acqua salata viene trasformata in acqua dolce e la luce del sole viene utilizzata come fonte di energia insieme al vento e all’acqua. Carestie, terremoti, inondazioni, comete, temperature annuali e, infine, malattie infettive ed epidemie possono essere previste e manipolate; la popolazione impara dagli scienziati quali misure adottare per evitare questi mali. (20)
L’utopia dell’ingegneria genetica
Il centro scientifico ha ottenuto un particolare successo nel campo della biologia: le colture danno frutti in tempi più brevi, più grandi e più dolci che mai, e si stanno sviluppando anche piante completamente nuove. L’allevamento di animali ha raggiunto risultati simili: gli animali possono essere resi non solo più grandi o più piccoli, ma anche più fertili o più sterili; anch’essi possono avere periodi di gestazione più brevi, cioè la gravidanza nel caso dei mammiferi, e si possono creare specie completamente nuove.
Bacon favorisce anche esperimenti più convenzionali con gli animali: gli organi vengono prelevati dagli animali da esperimento quando sono ancora vivi, per vedere se possono sopravvivere, e “effettuiamo anche esperimenti con tutti i tipi di veleni, antidoti e procedure chirurgiche e interne per proteggere meglio il corpo umano”. (21) In generale, tutto nella Nuova Atlantide è fatto per il bene dell’umanità, soprattutto (come si suppone oggi) per la sua salute. Le piante e gli animali, invece, sono trattati come oggetti. Tuttavia, non viene chiesto ai cittadini cosa considerano per il loro bene; i tecnocrati della Casa di Salomone lo sanno bene.
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La dittatura del patriarcato
E come si comportano gli abitanti di Nuova Atlantide? Come vivono insieme, come risolvono i conflitti? Per quanto riguarda quest’ultimo aspetto: per niente, perché non ci sono conflitti. Per rimanere nella metafora, tutto funziona come una macchina ben oliata. Ciò è dovuto alla forte gerarchia, in cui c’è poco da distinguere tra sublime e sottomesso. I padri sono esaltati, che siano quelli delle famiglie allargate o i “padri della Casa di Salomone”; i figli, il popolo, sono devoti a loro e le donne sono quasi scomparse a causa della loro sottomissione.
Durante le grandi celebrazioni familiari, con le quali lo Stato onora i patriarchi con una discendenza particolarmente numerosa, i figli sono autorizzati a servire il padre inginocchiandosi, le donne non possono nemmeno farlo; stanno intorno al patriarca contro il muro mentre lui dice: “Figli miei, sono soddisfatto che siate nati”. La ‘madre della tribù’ viene portata in un palanchino completamente velato, dal quale non esce più durante le celebrazioni. I padri, invece, sono vestiti con preziose e lunghe vesti nelle sete più magnifiche durante le rispettive cerimonie e sono circondati da uno splendore pomposo che oggi fa venire le lacrime agli occhi. Con queste cerimonie pompose, Bacon crea ancora una volta una sorta di regalità sacerdotale nella sua comunità, altrimenti così razionale. (22)
La tecnocrazia nel XX secolo
Le cerimonie maestose che accompagnano le apparizioni dei Padri nella Nuova Atlantide nascondono — e allo stesso tempo espongono con i colori più evidenti — una verità scomoda per gli amici del governo esperto: gli scienziati possono effettivamente fornire spiegazioni per i fenomeni e gli ingegneri manuali di costruzione per le macchine, ma i valori e gli obiettivi non possono essere determinati con mezzi scientifici. Tuttavia, la politica si occupa di questo; gli esperti sono necessari solo per attuare questi valori e obiettivi.
Tra l’altro, è generalmente riconosciuto che la controversia coltivata è fondamentale per la scienza, perché i suoi metodi possono sempre e solo rappresentare modelli, sezioni e aspetti della realtà e mai la realtà stessa, il che significa che la verità scientifica è un fenomeno relativamente fugace, soprattutto nelle scienze sociali. Ciononostante, o proprio per questo motivo, l’idea di governare e di essere governati da esperti è ancora oggi molto popolare — tra coloro che sono al potere, perché il denaro può essere usato per promuovere, cioè comprare, la direzione scientifica favorevole, ma anche tra coloro che — per convenienza, opportunismo o paura — sono felici di essere governati senza discutere. In altre parole, la tecnocrazia è una buona cosa per coloro che non amano la democrazia.
Non sorprende quindi che il movimento della tecnocrazia, emerso negli Stati Uniti all’inizio del secolo scorso, veda esplicitamente il governo degli esperti come una controproposta alla democrazia. Nella definizione del movimento, che si fa chiamare “Technocracy Inc.”, il pensiero meccanicistico riappare in tutta la sua chiarezza:
“La tecnocrazia è la scienza dell’ingegneria sociale, del funzionamento scientifico dell’intero meccanismo sociale per la produzione e la distribuzione di beni e servizi all’intera popolazione del continente. Per la prima volta nella storia dell’umanità, questo viene trattato come un problema scientifico e tecnico”. (23)
Non c’è alcuna controversia in un “meccanismo sociale”; c’è solo il tutto e le sue parti, che devono funzionare il più agevolmente possibile secondo leggi oggettive. Solo gli ingegneri e gli scienziati sono responsabili di questo processo efficiente, non alcune persone a caso, e questi esperti sono al di fuori e al di sopra del sistema come un ingegnere o un operatore di macchina è al di fuori della sua macchina.
Come spiega dettagliatamente il giornalista britannico Iain Davis, l’ideale della tecnocrazia è sopravvissuto al viaggio fino ai giorni nostri. Attraverso il successivo consigliere presidenziale Zbigniew Brzezinski e la Commissione Trilaterale fondata da lui e da David Rockefeller nel 1973 e altri influenti think tank, continua a modellare gli sforzi politici delle élite proprietarie occidentali fino ad oggi. Secondo Davis, questa visione tecnocratica del mondo e la forma di governo strettamente autoritaria e antidemocratica che la accompagna uniscono l’Oriente e l’Occidente — indipendentemente dalle lotte di potere politico al di sotto del livello di questo consenso.
Brzezinski: i nuovi abiti del tecnocrate
Nel suo libro del 1970 Between Two Ages – America’s Role in the Technetronic Era, Brzezinski vede il presente come un momento di sconvolgimento, innescato in particolare dalle nuove tecnologie di comunicazione e dagli sviluppi della biochimica. A differenza dell’era industriale, l’emergente ‘società tecnetronica’ è caratterizzata dalla possibilità di utilizzare le nuove tecnologie non solo nella produzione, ma in tutti i settori della società. Mettendo da parte il suo fumo negli occhi, le raccomandazioni di Brzezinski alle élite possono essere riassunte come segue: ‘Le nuove tecnologie aumentano il vostro potere di guidare la società nella direzione che desiderate. La sua preoccupazione decisiva dovrebbe essere quella di mettere in discussione le idee convenzionali delle forme di organizzazione sociale dell’era industriale e anche quelle della natura dell’uomo e di orientarle nella direzione desiderata, nel senso di espandere il suo potere’. (24)
La ‘direzione deliberatamente scelta’ consiste soprattutto nella raccomandazione di promuovere una stretta cooperazione tra il settore privato e quello pubblico, una confusione di confini ‘che è così difficile da capire per gli europei’. (25) Si dovrebbe anche cercare una struttura economica e finanziaria internazionale libera da restrizioni, una struttura di sicurezza occidentale comune e standard educativi internazionali. La pianificazione politica che coinvolge gli alleati più avanzati — più importante che mai nella società tecnologica — sarebbe meglio perseguita in un “gruppo consultivo informale di alto livello”. (26)
Questa valutazione portò Brzezinski poco dopo a fondare la Commissione Trilaterale insieme a David Rockefeller. 50 anni di lavoro zelante da parte di questo think tank, in collaborazione con altre influenti organizzazioni di lobby come il Council on Foreign Relations, hanno completamente liberato i politici europei dall’inquietante convinzione che la separazione degli interessi, delle istituzioni e dei principi privati e pubblici sia una buona cosa e hanno anche fatto avanzare con grande successo la realizzazione di altri obiettivi. La “direzione scelta consapevolmente” ha portato anche all’erosione delle istituzioni superstiti dell’era industriale, come la democrazia, lo Stato di diritto, la sovranità nazionale, la dignità umana e tutto il resto. Oggi, il World Economic Forum sta postulando esattamente la stessa cosa: tutte le istituzioni (27) e la natura dell’uomo devono essere messe in discussione, altrimenti non si adatteranno alla sacrosanta “quarta rivoluzione industriale”.
Stranamente, la stessa forma di governo che Brzezinski stava presumibilmente cercando di evitare con le sue raccomandazioni, si sta ora diffondendo su tutta la terra come un’enorme nuvola nera:
“Una società di questo tipo sarebbe governata da un’élite la cui pretesa di potere politico si baserebbe su un know-how scientifico presumibilmente superiore. Senza i vincoli dei valori liberali tradizionali, questa élite non esiterebbe a raggiungere i suoi obiettivi politici utilizzando le più recenti tecniche moderne per influenzare il comportamento pubblico e mantenere la società sotto stretta sorveglianza e controllo”. (28)
L’autore Iain Davis è convinto che questa non sia mai stata la distopia di Brzezinski, ma la forma di società che ha immaginato fin dall’inizio: lo Stato di sorveglianza totalitario.
Sistemi semplici e complessi
Nella teoria dei sistemi, i sistemi meccanici sono anche chiamati sistemi semplici: possono essere descritti e modellati matematicamente e quindi consentono di fare buone previsioni. Il sistema solare, ad esempio, è un sistema semplice: ci sono solo il sole e i pianeti, che sono già presenti, e interagiscono in un solo modo, tramite la gravità. Tutte le macchine, gli automi e gli apparati creati dall’uomo, compresi i computer (le cosiddette macchine di Turing), sono sistemi semplici. Sono compresi dall’uomo perché sono stati progettati dall’uomo. Possono essere molto complicati, ma questo non li rende complessi. (29)
I sistemi complessi hanno caratteristiche completamente diverse; non possono essere descritti con modelli matematici e quindi consentono al massimo previsioni a breve termine. Il clima, ad esempio, è un sistema complesso, così come le società umane di tutti i tipi o persino il cervello umano o animale. A differenza dei sistemi semplici, i sistemi complessi cambiano le proprietà e le modalità di interazione dei loro elementi e possono creare nuovi elementi in qualsiasi momento. Sono collegati al loro ambiente, interagiscono con esso e sono caratterizzati da un numero ingestibile di interconnessioni.
I sistemi complessi sono quindi in uno stato di cambiamento permanente; sono evolutivi. A causa delle numerose possibilità di sviluppo che esistono in un sistema di questo tipo in qualsiasi momento, non è possibile prevedere in quale direzione si svilupperà. (30) Gli organismi viventi possono generare energia da soli e sono quindi sistemi viventi complessi. Inoltre, i sistemi viventi hanno un piano di sviluppo al loro interno, si organizzano da soli. Nel linguaggio comune, si potrebbe anche dire che sono caratterizzati dalla determinazione e da una volontà propria.
Il fisico Hans-Peter Dürr vede l’intero universo come un sistema creativo di questo tipo: come qualcosa che cambia continuamente, che genera sempre qualcosa di nuovo e il cui futuro è quindi sempre aperto in modo imprevedibile. Secondo Dürr, questo viene visto in modo diverso nell’Antico Testamento: Dio creò il mondo in sette giorni, e da quel momento in poi fu finito e si mosse secondo regole fisse. Dürr vede contraddizioni con la Genesi nel Dio orologiaio di Keplero e nella teoria del Big Bang, tranne che in questa teoria, il mondo non ha avuto nemmeno una settimana per nascere, ma solo un miliardesimo di secondo. No, dice Dürr, non c’è stato un solo big bang, “si fa continuamente!”. Tutto è creativo e tutto e tutti sono coinvolti nel costante cambiamento e nella creazione del mondo. (32)
Purtroppo, questo vale anche per i nostri globalisti. Convinti della totale pianificabilità e del controllo dell’uomo e della sua società — e della fattibilità di tutto in generale, compresa l’immortalità — stanno cercando di ottenere una presa totale sull’uomo e sul resto della natura, con qualsiasi obiettivo. Ma poiché il loro coperchio meccanicistico non può chiudere la pentola in ebollizione sottostante, sono in guerra costante con tutto ciò che vive.
Sintesi
L’idea della guerra contro la natura ha le sue origini, se si segue Carolyn Merchant, nella prima epoca moderna. La morte simbolica della natura nel Rinascimento fu seguita dalla macchina come metafora principale. Applicata alla società, la visione del mondo meccanicistica produce inevitabilmente un ideale autoritario, in ultima analisi totalitario: affinché la macchina sociale funzioni, tutti e tutto devono essere costantemente monitorati e controllati, proprio come una vera macchina. Tutto ciò che è spontaneo, controverso, con una volontà propria, in breve: tutto ciò che è vivo con la sua capacità e l’impulso di organizzarsi è sabbia negli ingranaggi e deve essere eliminato dagli operatori della macchina.
Merchant descrive vividamente quanta violenza metaforica e reale contro la natura sia stata associata all’alba dell’era moderna. Infine, ma non per questo meno importante, la lettura di ‘Morte della natura’ porta alla consapevolezza che l’idea moderna della natura come materia morta che l’uomo è chiamato a controllare non è più illuminata dell’immagine della natura come madre animata di cui siamo figli. Al contrario: le vecchie metafore dell’interconnessione di tutta la vita sembrano essere molto più compatibili con le scoperte della fisica moderna, della teoria dei sistemi e dell’ecologia, rispetto alla vecchia visione meccanicistica del mondo.
Note
(1) Si veda, ad esempio, il quotidiano Express sul tema della guerra contro il sole o questo articolo sulla sua eclissi deliberata.
(2) Il film non è più online; ne ho parlato in questo post di 2021 Multipolar.
(3) Merchant, Carolyn: The Death of Nature: Women, Ecology and the Scientific Revolution, edizione rivista, New York, HarperCollins 1989 (prima edizione 1980)
(4) Merchant, Carolyn: La morte della natura: ecologia, donne e rivoluzione scientifica. Monaco, Beck 1987
(5) Merchant: La morte della natura, Introduzione
(6) Merchant, La morte della natura, Capitolo 1, pag. 19
(7) Merchant, Carolyn: La Rivoluzione Scientifica e la Morte della Natura, in: Storia della Scienza, 2006, p. 525
(8) Sul ruolo dei processi alle streghe nel primo periodo moderno e in Bacon, si vedano i capitoli 5 e 7 di Merchant: Death of Nature.
(9) Citato da Merchant: Death of Nature, cap. 7, pag. 168. Ho tradotto io stessa questa frase dall’inglese, perché il traduttore dell’edizione tedesca, a mio parere, ha attenuato troppo Bacon in questo punto. (nell’edizione tedesca: cap. 7, pag. 179).
(10) Citato da Merchant: Death of Nature, cap. 7, pag. 182.
(11) Citato da Merchant: Morte della Natura, cap. 7, pag. 183.
(12) Tutte le citazioni testuali in questo paragrafo sono tratte dalla conferenza di Carolyn Merchant del 2010, Environmentalism. Dal controllo della natura alla partnership, min. 23:30-24:30. La conferenza riassume anche molto chiaramente le caratteristiche principali della “Morte della Natura”.
(13) Si veda un vecchio articolo dello storico della scienza olandese E. J. Dijksterhuis: Die Mechanisierung des Weltbildes, in: Physikalische Blätter, Heft 11, 1956, facsimile online qui.
(14) Dijksterhuis: La meccanizzazione della visione del mondo, pag. 486.
(15) Merchant: Morte della natura, 1987, p. 214
(16) Merchant, Morte della Natura, p. 218, da leggere nel testo originale del Leviathan qui: Capitolo XX: Del dominio paterno e dispotico, sezione Differenza tra una famiglia e un regno
(17) Mercante: Morte della Natura, p. 193
(18) Mercante: Morte della Natura, p. 192
(19) Bacon, Francis: New Atlantis, 1982/2022, Stoccarda, Reclam. Il testo originale in inglese è disponibile online qui.
(20) Per questo paragrafo, veda Bacon: Nuova Atlantide, pagg. 44-53.
(21) Per le sue idee sulla profonda trasformazione e reinvenzione degli esseri viventi, veda Bacon, Nuova Atlantide, pagg. 46-48.
(22) Per questo paragrafo, si veda Bacon, Nuova Atlantide, pagg. 31-39. Alla fine di queste osservazioni sulla famiglia, i lettori apprendono che il matrimonio nella Nuova Atlantide è un affare casto che dura tutta la vita e che non comporta alcuno scherzo prematrimoniale; tuttavia, per assicurarsi che lo sposo non compri un maiale in camicia, può inviare un amico alle “piscine di Adamo ed Eva”, nelle quali la sposa e i suoi compagni di gioco sguazzano nudi; l’amico poi riferisce allo sposo.
(23) Citato da Corbett, James, The Corbett Report: What is Technocracy? – Questions for Corbett No. 92, 2 novembre 2022, min. 9:24. traduzione mia.
(24) Vedere Brzezinski, Zbigniew: Tra due epoche. Il ruolo dell’America nell’era tecnologica, New York 1970, pag. 10, facsimile online qui.
(25) Brzeziniski: Between Two Ages, New York 1970, pagg. 99f, sezione Pluralismo partecipativo. Brzezinski chiama l’auspicabile sfumatura di questo confine “democrazia partecipativa”, ma considera solo le “imprese” come candidate a questa “partecipazione pubblica”, mai le iniziative dei cittadini, i sindacati, le associazioni dei genitori o simili – al massimo le chiese.
(26) Brzeziniski: Tra due epoche, 1970, pag. 112. 112, facsimile online qui.
(27) “Sfide di governance come queste dimostrano che le regole e i sistemi sviluppati per le precedenti rivoluzioni industriali devono essere adattati alle nuove pressioni e alle nuove opportunità, al fine di migliorare responsabilmente la qualità della vita delle persone in tutto il mondo”. p. 6 nel testo originale inglese. Tra queste innovazioni, la stretta integrazione dei settori pubblico e privato è di fondamentale importanza per Brzezinski.
(28) Brzezinski: Between Two Ages, 1970, pag. 97, traduzione mia. Legga il testo originale in inglese qui.
(29) Il biomatematico e medico Jobst Landgrebe e il filosofo Barry Smith spiegano la differenza tra sistemi semplici e complessi in modo quasi comprensibile ai non addetti ai lavori, ad esempio nell’articolo Immortalità 2.0: un’illusione californiana o in questa conferenza sul transumanesimo (min. 23:33). Insieme hanno scritto il libro “Perché le macchine non governeranno mai il mondo”. Nelle osservazioni di cui sopra sui sistemi, mi baso principalmente sulle loro pubblicazioni.
(30) Nei sistemi complessi, anche i modelli matematici basati sulle probabilità, i cosiddetti modelli stocastici, falliscono, come viene spiegato qui. Sull’imprevedibilità dei sistemi dinamici, veda ad esempio Wikipedia, parola chiave ricerca sul caos.
(31) Landgrebe e Smith citano il ciclo dell’acqua della Terra come esempio di un sistema complesso che trae la sua energia dall’esterno; viene rifornito di energia dal sole.
(32) Hans Peter Dürr: Perché si tratta di un quadro generale, 2011, YouTube, in particolare i minuti 16-19.
Autrice: Julia Weiss, nata nel 1949, è cresciuta a Berlino Ovest, ha studiato belle arti alla fine del ’68, poi economia e ha lavorato come copywriter pubblicitaria.