La caverna di Platone e la tenace persistenza dell’ignoranza

L’immagine più memorabile dell’ignoranza si trova in quello che è probabilmente il passaggio più famoso di tutta la filosofia: l’Allegoria della caverna di Platone in “La Repubblica “. Ricorda lo scenario: esseri umani che vivono nell’oscurità di una caverna sotterranea, legati alle gambe e al collo in modo che non possano muoversi, nemmeno per girare la testa. Non hanno altri ricordi della vita, poiché sono stati imprigionati in questo modo fin dall’infanzia. Davanti a loro, vedono solo ombre in movimento che sono proiettate da oggetti a loro sconosciuti, illuminate da un fuoco tremolante che ci viene detto si trovi da qualche parte dietro di loro. Non sanno nulla di questo tranne le ombre e sentono solo echi dalle voci dei loro custodi, che non hanno mai visto. In uno stato così ottenebrato, trascorrono le loro giornate.

Questo luogo di ignoranza non è solo una caverna buia; è una prigione, una camera di privazione. Mentre immaginiamo questa situazione difficile, ciò che probabilmente sentiremo acutamente è una claustrofobia epistemica, l’assenza di libertà in qualsiasi senso significativo e l’intorpidimento e la disperazione che si insinueranno in una routine così deprivata. La libertà è primordialmente la capacità di muovere il nostro corpo. Oltre a essere la nostra capacità di base per soddisfare i nostri bisogni, il movimento corporeo, incluso il cambiamento di luogo, ci porta a nuove esperienze, consente l’apprendimento e genera prospettiva. Ma confinato in una tale profonda ignoranza, il mondo dell’esperienza è severamente limitato. Platone considera tale situazione peggiore della prigionia, peggiore della servitù, più simile alla morte: dice, citando l'”Odissea”, “Meglio essere l’umile servitore di un povero padrone e sopportare qualsiasi cosa, che vivere e credere come loro” — e il riferimento omerico qui è ai morti che dimorano nell’Ade. Come si aspetta Platone, proviamo profonda tristezza per l’assenza di qualsiasi possibilità di comprendere qualcosa, di raggiungere qualcosa di valore o di sperimentare qualcosa di bello. L’orrore dell’ignoranza è incapacità.

Come si aspetta Platone, proviamo profonda tristezza per l’assenza di qualsiasi possibilità di comprendere alcunché, di realizzare qualcosa di valore o di sperimentare qualcosa di bello.

Questo resoconto della loro situazione non è, ovviamente, quello che i prigionieri stessi vorrebbero — o potrebbero — offrire. Non capiscono e non possono capire la loro situazione, poiché tutte le esperienze della vita non sono altro che ombre ed echi mutevoli. Platone dice che i “prigionieri crederebbero in ogni modo che la verità non è altro che le ombre”. In effetti non sospetterebbero che le cose che vedono non siano altro che ombre, né avrebbero nemmeno il concetto di un’ombra. Passano il tempo in banali giochi di previsione delle ombre, ignari dei loro custodi, del fuoco o della sfilata di oggetti dietro di loro. Sebbene siano trogloditi in extremis , non si sentono claustrofobici o privati. Le circostanze effettive della loro reclusione nella caverna buia, la possibilità di una via d’uscita e di salita, e in effetti l’idea che possa esserci un mondo incandescente di meraviglie a cui ascendere, sono sconosciute e insospettate. La vita è ciò che è, ciò che è sempre stata; fanno ciò che fanno e sentono ciò che sentono perché non conoscono nient’altro. Sono ignoranti. Ma noi sappiamo… ed è terrificante. Poiché Platone, attraverso la sua narrazione, ci ha dato una conoscenza privilegiata della loro situazione, sappiamo ciò che loro non sanno; possiamo affermare la loro ignoranza.

La Caverna è una finzione, ovviamente. Con un brivido, prendiamo con gratitudine le distanze da noi stessi e dalle nostre vite da quel luogo bizzarro e dai suoi “strani prigionieri”. Respiriamo profondamente l’aria del mondo illuminato dal sole. Ma poi, quasi distrattamente, arriva la cruda e agghiacciante affermazione di Platone: “Sono come noi”.

Riconoscere l’ignoranza

Siamo come questi abitanti delle caverne? Questa caverna cupa è forse l’immagine del grembo da cui siamo stati tutti spinti ignari verso la luce? Ma non superiamo allora rapidamente questo oblio primordiale, o abitiamo ancora tutti in un luogo di tale abissale ignoranza? Per riflettere su questo, voglio invertire l’approccio di Platone: anziché descrivere come possiamo conoscere la verità, consideriamo come riconosciamo l’ignoranza .

Ovviamente, nessuno nasce istruito; e ogni persona istruita è, in qualsiasi momento, ignorante su molte cose. Spesso, è facile individuare la nostra ignoranza in modo abbastanza preciso. Sebbene tu possa aver acquisito una notevole conoscenza su un argomento, ad esempio, le automobili, potresti non conoscere un particolare fatto arcano, ad esempio, il numero di carburatori che erano di serie in una roadster Singer del 1955. Ti manca semplicemente un pezzo di informazione. In questa comune forma di ignoranza fattuale, se dovesse sorgere la domanda, sei in grado di specificare esattamente il dato che ti manca. Sulla base di ciò che sai già, comprendi appieno ciò che devi imparare, anche prima di impararlo: sai cosa “cercare” o ricercare. E conosci già anche il tipo di fatto che costituirà la risposta: “uno” o “due”, ad esempio, e non “cento” e certamente non carburatori “rossi” o “mammiferi”.

Supponiamo, tuttavia, che tu non abbia mai sentito parlare dell’automobile Singer. Nonostante la tua familiarità con i produttori e i modelli di automobili d’epoca, potresti essere sorpreso di apprendere di una marca o di un modello che ti era sfuggito. Oppure, immagina che tu, un po’ meno esperto, conoscessi solo i nomi di alcuni produttori di auto sportive. In entrambi i casi, avresti un’idea di cosa significherebbe acquisire tale nuova conoscenza; potresti specificarne i parametri in anticipo. Comprenderesti in modo generale cosa comporterebbe l’apprendimento di una casa automobilistica sconosciuta; e data questa possibilità, potresti identificare cosa non sai, anche se con meno precisione rispetto al primo caso. Tale ignoranza fattuale può essere delineata in questo modo perché possiedi altre conoscenze generali e rilevanti (in questo caso, conoscenze sulle auto, sui loro produttori, sul significato di “roadster” e così via). In queste situazioni ordinarie, è la conoscenza che possediamo che serve a risvegliare e focalizzare il nostro senso della nostra ignoranza.

Il nostro mondo è vasto, tuttavia. Ci sono interi regni di conoscenza di cui ognuno di noi è ignorante, anche se l’elenco, se potessimo farne uno, è diverso per ogni persona. Potresti essere insolitamente istruito, forse possedere competenze in diversi campi, e tuttavia, quando si tratta, ad esempio, di ittiologia o porcellana cinese o deltiologia o grammatica sanscrita, sei perso. In tali casi, il nostro senso di ciò che non sappiamo non è così acuto; siamo meno sicuri di capire cosa significherebbe conoscere tali cose. Tuttavia, se conosciamo il significato dei termini rilevanti, se abbiamo familiarità con argomenti paralleli o correlati, potremmo avere un’idea di cosa implicherebbe tale conoscenza mancante. (Se conosci la grammatica inglese, latina e greca, ad esempio, avrai un’idea più chiara di cosa significherebbe imparare la grammatica sanscrita rispetto a se non avessi mai studiato alcuna grammatica.) Naturalmente, potresti non avere alcun desiderio di apprendere tali fatti o campi; in effetti, potresti ignorarli, evitarli o persino resistere ai tentativi di essere informato o istruito su di essi. Oppure, potresti decidere di padroneggiarli o di saperne di più. Anche in questi casi, possiamo identificare ciò che non abbiamo imparato, almeno a un certo livello di specificazione.

Quindi, fermiamoci a correggere un punto fondamentale: l’ignoranza può essere riconosciuta e attribuita solo dalla prospettiva della conoscenza, e la conoscenza che possediamo determina il grado di specificità dell’ignoranza che riconosciamo e serve a caratterizzare l’ignoranza e la sua importanza. Ecco perché noi lettori di Platone possiamo riconoscere quella caverna come un luogo di profonda ignoranza, privo di verità e sostenuto dall’inganno.

L’ignoranza assoluta, tuttavia, per la quale il dizionario offre il termine ignoranza, è ancora più profonda: i prigionieri nella caverna di Platone non sanno cosa non sanno; non sanno nemmeno di non sapere. Vivono nell’ignoranza, ma non possono riconoscerla. L’ignoranza è quindi una situazione difficile, una trappola, che non è compresa da coloro che vi sono intrappolati e vi dimorano. In un certo senso, non sono affatto in un luogo: la loro è piuttosto una mancanza di luogo in cui non si sa nemmeno di essere persi.

Fortunatamente, questa trappola, come un rompicapo cinese, ha una soluzione semplice: imparare. E tuttavia, è notevole che si verifichi una fuga: come si fa a imparare ciò che non si sa di non sapere? Dopo tutto, i prigionieri non hanno la capacità di liberarsi; più precisamente, non hanno alcuna motivazione per fuggire, poiché persino quel desiderio presupporrebbe un senso di possibilità di cui sono privi. La loro schiavitù sembra loro naturale; è la loro forma di vita; niente di meglio li attrae. Non riescono a vedere la loro ignoranza come ignoranza. Come ha affermato l’influente filosofo musulmano Al-Ghazzali: “L’incuria è una malattia che la persona afflitta non può curare da sola”.

Nel racconto di Platone, chi non è illuminato deve affidarsi al caso o all’intervento benefico di altri per il primo passo critico: un prigioniero viene liberato dai suoi legami per caso ( phusei ) o da un altro implicito: “uno di loro è stato liberato”. Ciò che segue la sua liberazione non è una fuga rapida e intenzionale motivata dall’ansiosa attesa del mondo esterno in attesa; è solo il lento, esitante, graduale e doloroso processo di apprendimento stesso. Il prigioniero appena liberato non è certo desideroso di illuminazione: è “costretto ad alzarsi, a girare la testa” ed è “addolorato e abbagliato e incapace di vedere le cose di cui aveva visto le ombre prima”. È stupefatto e vuole tornare alla vita come la conosceva. Platone chiede: “E se qualcuno lo trascinasse via da lì con la forza, su per il sentiero accidentato e ripido, e non lo lasciasse andare finché non lo avesse trascinato alla luce del sole, non si addolorerebbe e si irriterebbe per essere trattato in quel modo?” Chi sia il “qualcuno” non ha importanza a questo punto (tranne che non può essere un altro prigioniero), ma è chiaro che questo è un intervento educativo: è necessario per trovare la verità, è avviato dall’esterno ed è inizialmente coercitivo, richiedendo il superamento forzato della resistenza dell’apprendista. “Avrebbe bisogno di tempo per adattarsi prima di poter vedere le cose nel mondo di sopra”, riconosce Platone. Ma alla fine, mentre la comprensione fluisce in lui, “si considererebbe felice per il cambiamento e proverebbe pietà per gli altri”. Alla fine arriva a conoscere il mondo illuminato dal sole delle meraviglie; e poi capisce, con orrore, qual era la sua condizione nella Caverna. E, come abbiamo sentito, preferirebbe subire qualsiasi cosa piuttosto che tornare in quel luogo di ignoranza.

Gli esseri umani tendono a preferire il comfort cognitivo, il rafforzamento di ciò che è familiare, all’incontro con l’ignoto.

Platone legittima così la pretesa del paternalismo educativo, il famigerato e antico detto che i genitori dicono ai loro figli e gli insegnanti ripetono ai loro studenti riguardo a tutti i tipi di attività forzate: “Un giorno me ne ringrazierai, perché allora capirai”. La sua giustificazione si basa sulle distinzioni tra conoscenza, mera credenza e ignoranza e sulla trasformazione dell’anima che l’apprendimento può produrre. Indipendentemente dalla probabilità di gratitudine successiva, tuttavia, se un incidente, un intervento o una coercizione sono necessari per avviare qualcuno sul percorso dell’apprendimento, allora la fuga dall’ignoranza assoluta non è auto-motivata. (In altri dialoghi, in particolare nel “Simposio”, Platone implica che l’eros fornisce l’impulso iniziale e la motivazione di sostegno per perseguire il bene, il vero e il bello.) E questo non sembra sorprendente. Sarebbe ragionevole perseguire un obiettivo che non si possiede e non si può immaginare? Una fuga auto-iniziata non sarebbe una decisione ragionevole o persino un’opzione viva.

Ma questo spiega solo perché il prigioniero non avrebbe cercato di scappare. Cosa spiega la sua resistenza alla libertà e la necessità di coercizione? Un fattore è che, in generale, gli esseri umani tendono a preferire il comfort cognitivo, il rafforzamento del familiare, a un incontro con l’ignoto. L’apprendimento può interrompere il nostro comfort cognitivo; ci sposta. L’istruzione ci richiede di rivedere o abbandonare le nostre routine, ricette e rituali, la vita come la conosciamo, e per farlo dobbiamo superare una sorta di inerzia cognitiva naturale. Un luogo di ignoranza può essere un nido robusto di comfort cognitivo per coloro che vi dimorano.

Gli ignoranti abitanti delle caverne di Platone credono di conoscere già le verità importanti : “Allora i prigionieri crederebbero in ogni modo che la verità non è altro che le ombre di quegli artefatti”. Sappiamo, naturalmente, che la loro “conoscenza” non è degna di questo nome; non è altro che una familiarità inutile con immagini artificiose. E quando sono costretti ad ampliare la loro esperienza e ad affrontare la loro situazione illusoria, sono sconcertati, irritati e persino addolorati. Lo capiamo. È doloroso per chiunque di noi accettare la rivelazione che la nostra preziosa “conoscenza” è falsa, che siamo stati illusi e confrontarci con le implicazioni radicali: ipotesi scartate, intuizioni fuorvianti, principi traditi, relazioni disfatte, vite alterate e mondi distrutti. La falsa conoscenza può essere appiccicosa; è difficile rimuoverla e tutto ciò che implica dalla nostra visione del mondo, anche quando ne riconosciamo la falsità. La fede può essere un baluardo contro l’apprendimento. L’ignoranza che si nasconde nella falsa conoscenza si maschera da apprendimento stesso che essa stessa sfida.

Queste considerazioni potrebbero farci dubitare se la caverna di Platone sia, dopotutto, un luogo di totale ignoranza. Potrebbe davvero essere la dimora di una profonda ignoranza, ma i prigionieri hanno delle convinzioni sulle ombre, fanno affermazioni cognitive e sembrano sicuri che ciò in cui credono sia vero, per quanto possano essere illusi. In realtà, alcune delle loro convinzioni sono confermate dalla loro esperienza: alcuni prigionieri sono abili nell’identificare le ombre e ricordare le sequenze della loro apparizione. Forse è impossibile descrivere una situazione umana di completa e totale ignoranza, un’ignoranza così abissale che nessun sottile raggio di comprensione la penetra. Ci si chiede come esseri in una situazione del genere possano sopravvivere senza alcuna conoscenza, senza una singola convinzione che sia vera. E ci si chiede cosa sarebbe uno stato mentale di ignoranza: una tabula rasa, l’ipotetica tabula rasa della mente prima che riceva impressioni esterne? Coscienza senza memoria? Consapevolezza senza concettualizzazione? Mente prenatale?

Attribuire l’ignoranza come stato mentale significa implicare una capacità di apprendimento, che a sua volta implica una capacità di conoscenza. Un potenziale di conoscenza è incorporato nell’ignoranza. Inoltre, l’attribuzione dell’ignoranza è relazionale; è fatta dal punto di vista della conoscenza di qualcuno sulla mancanza di conoscenza in una creatura altrimenti consapevole. Ignoranza e conoscenza sono concetti che non possono stare da soli: si presuppongono a vicenda. Sembra tanto complicato descrivere l’ignoranza assoluta e completa quanto descrivere la conoscenza assoluta e completa. Ignoranza e onniscienza sono comprensibili solo come concetti limitanti.

Quindi, siamo come gli abitanti delle caverne di Platone, non solo nell’infanzia, ma per tutta la nostra vita adulta? Sembra che lo siamo, almeno in un modo importante: mi riferisco al fatto inquietante che anche noi siamo perseguitati da cose che non sappiamo di non sapere; e non possiamo immaginare quanto drasticamente queste incognite potrebbero alterare le nostre vite e la nostra visione del mondo.

Daniel R. DeNicola è professore emerito di filosofia al Gettysburg College e autore di “ Learning to Flourish: A Philosophical Exploration of Liberal Education ” (Bloomsbury), Moral Philosophy: A Contemporary Introduction (Broadview) e “ Understanding Ignorance ”, da cui è tratto questo articolo.

Fonte: THE MIT PRESS READER

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https://www.asterios.it/catalogo/platone-e-diogene

Tratto da Imaginary Conversations, questo ipotetico incontro/scontro mette sul tavolo le diverse ma non inconciliabili visioni del mondo e dell’uomo di due grandi filosofi della Grecia classica: Platone (Atene 427-347 a.C.) e Diogene detto il Cinico (Sinope 413-323 ca a.C.). L’ottimismo del primo e il pessimismo cosmico del secondo danno vita a una breve ma serissima commedia, non esente da insulti e imprecazioni più degne di due irascibili carrettieri che di due famosissimi intellettuali.

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