Che cosa è la politica e che cosa è il politico?
Introduzione
Se c’è – come è convinzione comune tra noi che utilizziamo il termine [1] – un punto nel parlare di “politica” e “politico”; se, cioè, tale discorso ci aiuta a comprendere noi stessi e il mondo in cui viviamo collettivamente – allora questo può essere vero solo se “politica” e “politico” non si riducono a qualcos’altro, forse l’etico, l’economico, il simbolico, il culturale o qualsiasi altra cosa, quindi sono, per qualsiasi ragione, semplicemente (e nella migliore delle ipotesi) un uso metaforico o altrimenti retorico del linguaggio. Se non si riduce in questo modo allora, in un certo senso definitorio, “essenzialista”, ha – pur essendo nel mondo come qualsiasi altra cosa – la sua natura, il suo dominio e la sua logica, proprio come Platone e Aristotele, introducendo il termine, pensavano.
Localizzazione della politica
Come potremmo affrontare questo punto? La prima cosa da vedere è che la politica non è qualcosa che si può fare semplicemente come individuo da solo (qui ci si prende cura di sé e di se stessi), né è qualcosa che appare se aggiungiamo uno a uno, così da avere due persone insieme. Qui, con semplicemente io e te, abbiamo il dominio della cooperazione, del conflitto e dell’indifferenza, del piacere o del non piacere, dell’odio o del disprezzo o dell’amore, del disprezzo o semplicemente dell’ignorare. Vale a dire che abbiamo, nella sua forma più elementare e primitiva, il dominio dell’etica nella vita.
E allora che dire di tre persone? Perché la politica, a parte quella meramente autodiretta e quella semplicemente etica, potrebbe nascere ora? Una risposta – la risposta di Hobbes – è che ora la forza organizzata (violenza, coercizione) potrebbe entrare in gioco e, quando lo fa, c’è la possibilità di governare un altro.
Se, con solo due, può esserci violenza e così via, non è violenza organizzata e non equivale a governo, perché, a meno di un omicidio (e quindi torniamo a uno), anche l’autore invecchierà, dovrà dormire, si ammalerà e così via, aprendo così la stagione della vendetta. Ma con tre c’è una nuova possibilità: l’alleanza tra due per lo sfruttamento del terzo [2] , dove sfruttamento significa “usare la vulnerabilità di un’altra persona per il proprio beneficio”. [3]
Qui, credo, si trova ciò che distingue la politica dalle altre cose. Ed è lì (sempre, anche se si deve guardare oltre la retorica auto-adulazione) nella filosofia e nella teoria politica fin dall’inizio. [4] La politica presuppone, esige, si basa sulla forza organizzata come regola e — il suo scopo e beneficio — sullo sfruttamento organizzato degli altri.
E, anche nella situazione di base di due organizzati per sfruttare un terzo, abbiamo di più: per questa violenza organizzata sostenuta dalla coercizione per lo sfruttamento implica un necessario approfondimento del politico oltre quello del semplice governo fondato sull’alleanza sull’altro, perché chiunque dei tre può, in linea di principio (poiché rimangono esseri prudenti ed etici), stringere un’alleanza con uno qualsiasi degli altri, e quindi potrebbe esserci una contrattazione interessata che ha la possibilità implicita, nel senso più semplice, di “rivoluzione”, poiché una nuova alleanza — tra sfruttatore e (finora) sfruttato — emerge (violentamente, senza dubbio) nelle e attraverso le rivalità degli sfruttatori.
Ma se tre persone possono aprire lo spazio per relazioni politiche, la triade in sé non è sufficiente a garantire l’emergere di violenza organizzata a fini di sfruttamento. Affinché la possibilità si concretizzi, ci sono ulteriori condizioni da soddisfare. La più ovvia è che l’ uscita deve essere difficile o altrimenti scoraggiata, perché altrimenti, qualsiasi alleanza finalizzata allo sfruttamento sarà soddisfatta dal potenziale sfruttato che si trasferisce altrove, con successo o meno. Ovviamente l’alleanza di sfruttamento dipende dall’impedire tale fuga, ma i costi dello sfruttamento devono superare i costi dell’imposizione. Eppure eccoci qui, uno di noi che guarda, l’altro che dorme, e la nostra forza lavoro produttiva, la nostra base di sfruttamento, è passata da tre a una.
Cosa si deve aggiungere al mix? Ovviamente, le condizioni che rendono lo sfruttamento congiunto adeguatamente gratificante (i benefici ricevuti superano i costi imposti). Ad esempio, come nel caso del ricco suolo alluvionale trovato nell’antica Mesopotamia, dove il lavoro dedicato di una persona potrebbe produrre cibo sufficiente per tre, anche se tre potrebbero collettivamente produrre di più. [5] Qui vediamo che non è la scarsità a essere al centro della politica, ma piuttosto una certa concezione di abbondanza, perché devono essere disponibili risorse sufficienti affinché lo sfruttamento possa produrre un surplus relativo: un surplus che supera i costi del governo, ed è, come disse Hobbes, per “il diletto” del potere sfruttatore.
Perché, organizzandosi per sfruttare, farlo se lavorare insieme in modo socievole può significare di più dei fini buoni e socievoli della vita? Perché essere politici e politici, piuttosto che lavorare in modo produttivo in una comunità produttiva di lavoratori? Perché mentre ci può essere abbastanza per vivere insieme, il potere creato e organizzato in modo collaborativo su un altro ha le sue attrattive. Perché c’è piacere, socievolezza e un aumento della gioia di vivere, nell’essere lo (o uno degli) sfruttatori, nel dominare gli sfruttati: è ciò che Platone chiamava pleonexia, e ciò che Nietzsche e Simone Weil, sebbene per il resto il più diversi possibile, intendevano come una questione di psicopatologia del potere, perché il potere divide il mondo umano in “due categorie di uomini: coloro che comandano e coloro che obbediscono”, e comandare ha i suoi piaceri speciali, al di sopra e al di là del brutalmente materiale o utilitaristico, perché è potere su un altro essere umano, in ultima analisi, davvero, potere di vita e di morte, e quindi uno che eleva chi lo detiene ai propri occhi, proprio come sminuisce gli sfruttati. [6] È proprio questo fatto che rende l’alleanza degli sfruttatori organizzati sempre vulnerabile alla pericolosa competizione e allo scisma che la “rivoluzione” richiede, perché potrebbe esserci e ci sarà una competizione intra-élite per e per (più) potere, e gli sfruttati sono, dopo tutto, una risorsa per il potere degli sfruttatori.
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Quindi, abbiamo la triade, abbiamo le gioie del potere/comando, abbiamo risorse sufficienti per lo sfruttamento e abbiamo barriere all’uscita. Qui, dico, la politica emerge e vive, e lo fa in due modi connessi. Perché abbiamo un sistema politico — gli sfruttatori organizzati e gli sfruttati — e relazioni politiche che (a parte la rivoluzione) esistono solo tra gli sfruttatori. Questo punto era ovvio sia per Platone che per Aristotele, e può essere illustrato osservando la cosiddetta dialettica padrone/schiavo di Hegel che lui stesso presenta erroneamente come assolutamente fondamentale per l’autocoscienza, ma che è, in effetti, la manifestazione di base del politico. Dopo tutto, la relazione padrone/schiavo stessa sorge solo se ci sono più dei due semplicemente coinvolti (come vide Hobbes). Sorge solo in un sistema di violenza organizzata che i due non possono fornire o sostenere da soli, e quindi è fin dall’inizio una creazione politica, non etica, come pensava Hegel. [7] La schiavitù è il prodotto (il prodotto essenziale) di un sistema politico come alleanza per lo sfruttamento. Ma mentre la possibilità della schiavitù è il prodotto di un ordine politico onnicomprensivo, padrone e schiavo considerati come una relazione di dualità, non sono politici, perché lo schiavo è semplicemente un dispositivo per promuovere le richieste e i desideri del padrone, un mezzo, ma non un agente. Così è che schiavi e schiavitù scompaiono quando la politica come agenzia, come autocomprensione, come qualcosa di cui vale la pena pensare e parlare, occupa le nostre riflessioni come nella Repubblica di Platone, o , se appaiono, come nella Politica di Aristotele, allora è come “schiavi naturali”.
Legittimazione politica
Una conseguenza di questa comprensione della politica e del politico come fondati sullo sfruttamento organizzato di un altro che è, nella sua forma bruta, la schiavitù, è che la legittimazione può essere vista non come un espediente il cui scopo è quello di ingannare o imbrogliare gli sfruttati, ma come fondamentalmente una questione tra — e per — gli sfruttatori. [8] Naturalmente, è un ulteriore vantaggio nella misura in cui la “legittimazione” è interiorizzata dagli sfruttati, ma questa è una canna fragile. Lo sfruttamento stesso crea resistenza, e di fronte a questo la migliore difesa risiede nell’unità, nella consapevolezza egoistica degli sfruttatori, e questo è fondato sul fatto che, per loro, c’è anche una barriera all’uscita. Un fatto che li opprime come sfruttatori, perché hanno bisogno che gli sfruttati forniscano le condizioni di vita che non si procurano più da soli; anzi, svalutano e trattano come qualcosa al di sotto di loro e (quindi) spregevole. Per gli sfruttatori, piuttosto che per gli sfruttati, Non C’è Alternativa, ed è questo che la loro ideologia legittimante — quella storia moralizzante generale ed esplicativa del potere — nobilita per loro, non come debolezza, ma della loro Forza, Bontà, Verità, Bellezza! Hanno bisogno e producono naturalmente un’ideologia che naturalizzi e celebri la loro “superiorità” e il loro dominio sugli altri e, nel farlo, si (ri)formano non come semplici sfruttatori ma come governanti “giusti e appropriati” senza i quali disastro e degrado devono inevitabilmente seguire.
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Due sistemi politici
Se ci vogliono tre perché la politica sia una possibilità, allora ci vogliono solo due sistemi politici se quella possibilità deve iniziare ad articolarsi in tutta la sua complessità, la semplicità delle fondamenta organizzate di violenza-sfruttamento su cui si regge. Perché con due sistemi politici — per semplicità, diciamo, per due gruppi di sfruttatori/sfruttati di tre persone — e supponendo alcune restrizioni all’uscita, se solo coloro che sono coinvolti ora nel piacere e nel desiderio di potere/ricchezza per conto degli oppressori e la paura che produce in ogni alleanza di sfruttatori, abbiamo (la possibilità di) guerra. Allo stesso modo, si potrebbe pensare, c’è la possibilità di cooperazione, perché due sistemi politici fondati sullo sfruttamento non potrebbero cooperare, e quindi fondersi, come un nuovo insieme di sfruttatori (quattro ora) su due sfruttati?
Nel senso di pura possibilità, tale fusione di alleanze è certamente disponibile, ma in termini pratici è molto improbabile. Dopo tutto, mentre gli sfruttati sono raddoppiati a due, ora ci sono quattro sfruttatori che devono condividere i piaceri del comando e, per questo motivo, hanno la loro libertà di comando limitata, perché mentre ognuno dei quattro può comandare i due sfruttati, nessuno può comandare l’altro. Inoltre, ognuno sarà tentato di connivenza con gli altri per aumentare il bacino di sfruttati ed esaltare il proprio privilegio a spese di uno dei propri simili, e così tre potrebbero allearsi contro il quarto in modo da poter essere aggiunti al bacino di sfruttamento. In breve, la strategia cooperativa delle élite sarà politicamente precaria, vulnerabile alle rivalità tra élite che minacciano chiunque di diventare uno degli sfruttati e che, per questo motivo, aumenta anche la minaccia di rivoluzione, ora sotto forma di guerra civile, perché se uno dei quattro connivenza con i due attualmente sfruttati, costituirà tre contro tre…
Per queste ragioni possiamo aspettarci che la guerra piuttosto che l’incorporazione cooperativa sia la strategia dominante quando due sistemi politici si incontrano. Da entrambe le parti tale guerra sarà una questione di offesa, poiché le élite sfruttatrici opposte cercano di aumentare il bacino di coloro che sfruttano attraverso la cattura e la schiavitù, la conquista e la sottomissione; e una guerra di difesa preventiva contro le intenzioni aggressive dell’altro. E in entrambi i casi il ruolo degli sfruttati è una questione di interesse per gli agenti politici che gestiscono e traggono vantaggio dal regime di sfruttamento. Bisogna essere in grado di usare gli sfruttati, i propri e, forse, gli altri, come agenti di violenza, e bisogna farlo senza scatenare il potenziale per la rivoluzione in patria.
Molti introducono la legittimazione come il principale strumento di legittimazione, ma come abbiamo visto, questo è ben lontano da ciò che è realmente importante. La legittimazione è principalmente uno strumento, una narrazione di necessità benevola ed essenziale, che unisce gli sfruttatori in una condivisa, quindi pubblica, autocoscienza dei giusti, quindi correttezza, status di sfruttatori, solo secondariamente e in modo derivato per ingannare o imbrogliare gli sfruttati. E può e tenderà solo a ingannare e imbrogliare a causa di ciò che conta ed è fondamentale qui: lo sfruttamento. [9]
Leggere Tony Lynch ⇓
Guerra, gerarchia e organizzazione
Quindi, considerate i nostri due sistemi politici di tre, due sfruttatori alleati e gli sfruttati. Qui, nel caso di base, quando un sistema conquista l’altro, abbiamo i nostri due sfruttatori, ma ora ne abbiamo più di uno (da) sfruttare (diciamo 3 o 4), e c’è un problema ovvio: ci sono più sfruttati che sfruttatori, quindi cosa si deve fare per sostenere il regime privilegiato? La strategia ovvia è quella di dividere gli sfruttati in modo che siano loro stessi a fare (gran parte) dell’applicazione. E il modo ovvio per farlo è quello di introdurre una gerarchia di sfruttamento in modo che alcuni degli sfruttati possano, attraverso l’obbedienza a quelli sopra di loro, diventare sfruttatori (parziali) di quelli (ora) “sotto di loro”. Data la carica emotiva che accompagna la capacità di dare ordini agli altri sotto la minaccia della violenza organizzata, questo avrà sicuramente un’attrazione tra gli sfruttati, e quindi ora avranno — attraverso le loro relazioni di sfruttamento all’interno del sistema — una posta in gioco nella sua sopravvivenza e continuità. È questa capacità delegata di sfruttamento, piuttosto che una qualsiasi sovrastruttura ideologica intellettuale, a fornire al sistema una certa aura – almeno tra coloro che contano – di necessità di rettitudine: perché hanno un interesse nel sistema di sfruttamento, anche se sono loro stessi sfruttati; e hanno il piacere esistenziale di sapere che possono dominare almeno su alcuni altri, fintanto che accettano la signoria di coloro che stanno sopra di loro nella gerarchia dello sfruttamento.
Mentre questa complessità di relazioni sfruttamento/sfruttatori è un requisito organizzativo, ha l’ulteriore effetto di rafforzare le pressioni permanenti della “gioia del potere” che generano la rivalità tra corpi politici che è guerra, guerra civile e rivoluzione. Prevenire la minaccia di queste richieste richiede crescita ed espansione della base di sfruttamento. Solo allora la posta in gioco nel sistema di coloro che sono sia sfruttati che sfruttatori (di coloro che sono sotto e con meno di loro) può essere garantita in modo affidabile. Senza tale crescita o espansione — quindi la guerra — l’inquietudine e il conflitto interni tenderanno a essere endemici, perché i piaceri del potere morale e materiale su un altro sono piaceri gelosi, facilmente trascurati, sempre all’erta per il vantaggio. E così nasce l’imperativo di crescita dell’impero, poiché la complessificazione della dinamica sfruttatore/sfruttato che richiede cerca stabilità nell’unico modo sicuro – la crescita – che di per sé semplicemente approfondisce e promuove la necessità.
Così l’antica Atene, che molti celebrano come il ground zero dell’apparizione esplosiva della democrazia nel mondo politico, vide la diffusione (relativa) della partecipazione politica nel sistema, man mano che la cittadinanza si estendeva ai maschi adulti “liberi” di nascita ateniese (donne, meteci e schiavi rimanevano all’interno del sistema, ma senza rappresentanza politica), mentre la classe tetica appena emancipata (la classe di uomini liberi che erano artigiani e lavoratori e quindi non avevano risorse sufficienti per essere opliti) equipaggiava le forze navali ateniesi di espansione e estrazione imperiale che culminarono nella guerra del Peloponneso, in cui Atene pagò l’estensione della partecipazione politica finanziata dall’impero con la sconfitta per mano degli Spartani.
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Riepilogo Riflessioni
Quando parliamo di politica, e nella misura in cui questo discorso non è né ozioso né ridondante, stiamo parlando del sistema e delle operazioni di alleanza organizzativa volte a garantire un rapporto organizzato sfruttatore/sfruttato. Tali accordi hanno le loro premesse. Come minimo, 3 persone con un rapporto sfruttatore/sfruttato di 2/1, in condizioni che limitano l’uscita degli sfruttati, insieme a una sufficienza o “abbondanza” di risorse che consentono tale sfruttamento anche se gli sfruttatori stessi cessano di fornire il lavoro ora completamente esternalizzato agli sfruttati. Questa situazione/condizione di base ci consente di vedere la possibilità permanente di “rivoluzione” e ci consente anche di vedere che le relazioni politiche esistono in un sistema politico solo tra sfruttatori, non tra sfruttatori e sfruttati. Il sistema politico rende possibili le relazioni politiche, ma questo non esaurisce il dominio del politico.
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L’aggiunta di un secondo sistema politico porta alla costruzione embrionale dello Stato, poiché le ragioni hobbesiane portano alla guerra, alla sua gestione, ai suoi benefici e costi. E la guerra non finisce mai, perché la diluizione gerarchica dell’esclusiva relazione sfruttatore/sfruttato significa che non può finire, perché senza di essa il sistema politico crolla. Una singola “comunità” politica di sfruttatori e sfruttati può esistere come uno stato stabile, che ci piaccia o no. Ma una volta che ci sono due o più sistemi politici, l’impulso alla guerra è avviato poiché ogni élite di sfruttatori guarda al suo vicino come una potenziale risorsa per lo sfruttamento, e in cui ognuno vive nella paura che l’altro abbia successo. Una tale minaccia e realtà richiedono che la netta divisione sfruttatori/sfruttati venga offuscata man mano che aumenta la complessità organizzativa, in modo che tra i semplicemente sfruttati e i loro sfruttatori emerga una classe intermedia di coloro che sono sfruttati da coloro che stanno sopra di loro, ma che sono sfruttatori di coloro che stanno sotto. Tali miscele aiutano sia a stabilizzare il sistema come struttura organizzativa, ma, allo stesso tempo, lo rendono potenzialmente instabile, perché coloro che hanno assaporato le gioie dello sfruttamento, anche soprattutto quando rimangono in molti modi (ancora) sfruttati, sono facilmente inclini al risentimento se quei privilegi vengono ridotti. Anche se non lo sono, il fatto stesso che abbiamo persone a vari livelli sulla scala sfruttatori/sfruttati, vedrà aumentare l’invidia e la competizione per il vantaggio. L’unico modo affidabile per navigare in queste circostanze è quindi, attraverso “l’aumento della torta” tramite la sottomissione e l’integrazione di altre persone e comunità politiche nella propria. Qui abbiamo la guerra. E la promessa, se avrà successo, di un numero maggiore di persone da sfruttare, anche se a più persone deve essere consentito di essere, in una certa misura, sfruttatori loro stessi.
Tutto questo, credo, costituisce il nucleo della nostra comprensione della politica nella misura in cui il termine ha senso per noi. Ma di per sé è semplicemente la logica concettuale di quella comprensione. La sua articolazione nella pratica è una questione di storia, contesto e contingenza. Il modo in cui si svolge la triade sfruttatore-alleanza/sfruttato non è qualcosa a priori, anche se possiamo, per così dire, individuare il nucleo a priori di quella possibilità tramite il tipo di analisi dello “stato di natura” qui offerto. Come si svolge nell’antica Sumer e come lo fa in Cina o in India o altrove è qualcosa che deve essere scoperto in tutta la sua particolarità anche se il fondamento universale dello sfruttamento organizzato rimane immutato. L’analisi concettuale non è di per sé comprensione storica, per quanto molta chiarezza concettuale sia essenziale per la storia.
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Note
[1] Non dovremmo supporre, falsamente, che le persone abbiano sempre e ovunque avuto un concetto di “politica”, né che se non l’hanno avuto, per questo motivo si stiano perdendo qualcosa. Chiedendo il punto o lo scopo della politica, stiamo chiedendo del nostro uso e della nostra comprensione del termine. Quindi, ciò che segue deve essere inteso come un resoconto di ciò che intendiamo quando parliamo in questo modo.
[2] Si noti che la politica inizia con (quella che è ora) la maggioranza. Questa è la richiesta e la condizione più basilare dello sfruttamento. È anche il motivo per cui la politica non inizia come un “progetto d’élite” nel senso del termine che troviamo in Mosca, dove è identificata come una minoranza (organizzata) che governa una maggioranza (disorganizzata). Vedremo come l’originale alleanza maggioritaria sfruttatore-sfruttatore espande il suo dominio mediante la complessificazione delle relazioni sfruttatore/sfruttato in modi che complicano qualsiasi semplice dicotomia di minoranza/maggioranza, élite/non élite del tipo utilizzato da Mosca, Michels e Parato.
[3] Zwolinski, Matt, Benjamin Ferguson e Alan Wertheimer, “Exploitation”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edizione inverno 2022), Edward N. Zalta e Uri Nodelman (a cura di), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/win2022/entries/exploitation/>.
[4] Aristotele è esplicito. La politica è un affare d’élite, e ciò richiede un lusso isolato dalla riproduzione materiale delle sue condizioni abilitanti. Platone, nelle Leggi, dove la politica deve essere realizzabile, non un ideale impossibile come nella Repubblica, insiste sul fatto che la distinzione tra uomo libero (agente politico) e schiavo è “una distinzione necessaria”. Tale necessità è, ovviamente, la “necessità” dello sfruttamento organizzato.
[5] La condizione di “abbondanza” sembra aver caratterizzato i primi stati di Sumer e quelli di quegli altri luoghi (Cina, India), ma si è verificata anche sulla costa nord-occidentale del Nord America. Ciò ci mostra che la politica come sfruttamento organizzato fondato sulla violenza non è limitata agli agricoltori, ma è presente, in certe condizioni, anche per i ‘cacciatori-raccoglitori complessi’.
[6] Tutto questo è brillantemente spiegato nel saggio di Simone Weil, “L’Iliade, o il poema della forza”.
[7] Carl Schmitt ha affermato notoriamente che la politica si articolava attraverso la distinzione amico/nemico e, se correttamente intesa, c’è qualcosa di vero in questo. Ricordiamo che abbiamo distinto analiticamente tra il sistema politico stesso e il dominio, all’interno di quel sistema, della vita politica e della decisione. Il sistema politico è, in modo inclusivo, la relazione tra sfruttati e sfruttatori organizzati, ma la vita politica – scelta politica, decisione, politica, ecc. – esiste solo tra e tra gli sfruttatori. Gli sfruttati non sono, in quanto tali, nemici – proprio come, in modo correlato, uno schiavo schiavista non è un nemico, né l’amicizia entra in gioco, sebbene il paternalismo e la condiscendenza e così via, possano farlo. Ma i propri compagni sfruttatori nel sistema di sfruttamento organizzato sono del tipo giusto per essere amici o nemici, e tali relazioni qui sono, per loro natura, politicamente valenti. In particolare, e questo è cruciale per la strategia di legittimazione, amico e nemico qui devono esaurire la loro relazione prima che semini una (potenziale) rivoluzione, e quindi le loro relazioni di amicizia o inimicizia devono esprimersi in modi che non minaccino il regime sfruttatore stesso. La competizione e il conflitto politico, in altre parole, devono essere una questione di relazioni intra-sfruttatori, non il fatto, e tanto meno il “problema”, dello sfruttamento e degli sfruttati.
[8] Possono davvero amarlo – come fecero i sofisti che fecero partire Platone mentre lui li seguiva – per questo motivo.
[9] Qui abbiamo la possibilità di una “falsa coscienza” intesa come qualcosa in cui si crede – diciamo, “I nostri governanti sono naturalmente uomini migliori di noi” – ma che si crede semplicemente a causa del potere dei governanti stessi.
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Autore
Tony Lynch, docente associato di filosofia e politica presso l’Università del New England, Australia. Ha scritto e insegnato filosofia per quarant’anni.
Fonte: nakedCapitalism
