La guerra a Gaza non è un conflitto di civiltà
Civiltà barbaresca , René Georges Hermann-Paul, 1899
Mi sono preso la libertà di mettere questa caricatura dei tempi della Guerra dei Boxer più di un secolo fa, che purtroppo ripete un po’ quello che vediamo oggi: l’assenza di differenza tra la violenza della civiltà e quella della barbarie.
Il titolo della mia comunicazione, “La guerra di Gaza e i rapporti tra Occidente e mondo musulmano”, solleva un certo numero di interrogativi e comunque di definizioni, poiché parliamo di guerra a Gaza, guerra a Gaza, guerra Israele- Hamas, guerra Israele-Iran. Parliamo quindi di tante cose contemporaneamente, ma allo stesso tempo c’è una parola praticamente assente, quella di “palestinese”, in tutte le definizioni che la stampa mainstream ci dà della situazione.
Bisogna dire che si tratta di una nuova guerra israelo-palestinese. Qui dobbiamo tornare indietro nel tempo: la prima guerra israelo-palestinese sarebbe del 1982 in Libano, ma anche al limite, si confonde con il conflitto in Palestina che, per ragioni tecniche, potrebbe essere datato al 1908. La guerra attuale fa parte di una doppia filiazione temporale, quella del 1948 – la Nakba, che è simboleggiata da ciò che si può chiamare espulsione e spoliazione. I massacri del 7 ottobre hanno avuto luogo in proprietà che erano di proprietà dei nonni o dei bisnonni delle persone che hanno commesso i massacri del 7 ottobre. Noi non lo sappiamo, ma loro sì. Poi, naturalmente, c’è il 1967, e abbiamo l’inversione storica di una guerra vinta rapidamente nel giugno 1967, con pochi morti da parte israeliana (700-800 morti) e 1.200 morti il 7 ottobre, il che significa che l’ombra dell’occupazione del 1967 incombe ancora oggi su di noi.
Detto questo, ciò che caratterizza questo caso, il fatto stesso che io sia stato invitato qui e che ci stiamo incontrando qui, è che è eccezionale, perché in Sudan c’è praticamente un 7 ottobre alla settimana. E questo non ci preoccupa affatto. Sia da una parte che dall’altra, la violenza in Sudan o nello Yemen ha raggiunto livelli molto più alti di quelli che stiamo vivendo qui. In effetti, il rapporto tra l’Occidente e il mondo musulmano è un rapporto di eccezionalismo e passione.
Anche in questo caso, dobbiamo esaminare la definizione delle parole. Il “mondo musulmano” è un tema emerso nella seconda metà del XIX secolo con il progresso delle comunicazioni. Per fare una caricatura del termine, il mondo musulmano è stato creato dall’apertura del Canale di Suez, che ha messo in contatto diretto i musulmani del Mediterraneo con tutti i musulmani dell’Asia, compresa la Cina. A quel punto, è stato creato un polo di discussione, che è diventato il mondo musulmano. Il termine era tradizionalmente utilizzato dalle potenze europee: esisteva un’ottima rivista francese — “La revue du monde musulman” — pubblicata a partire dal 1906, che copriva il Mediterraneo fino alla Cina.
Anche il termine “Occidente” è molto poco definito o definibile nel senso odierno. Fu coniato da Condorcet alla fine del XVIII secolo per significare che l’Europa non era più tale, perché ora comprendeva dimensioni multicontinentali, in particolare le Americhe. Ma nel XIX secolo, il termine comunemente usato era “Europa”, e siamo tornati a “Occidente” nel caso delle guerre mondiali e in un senso più direttamente politico — il nemico dell’Occidente non era il Terzo Mondo o l’Islam, il nemico dell’Occidente era prima la Germania nazista e poi il blocco comunista.
In altre parole, il mondo occidentale si riferisce all’idea di un mondo libero. Il titolo non ufficiale del Presidente degli Stati Uniti è “leader del mondo libero”, il che è una chiara indicazione della dimensione molto più politica che culturale che il termine Occidente comprende.
Nel mondo musulmano è difficile vedere cosa sta succedendo, come sempre, a causa della portata dei sistemi repressivi che esistono oggi nei Paesi musulmani. Viviamo in società in cui un semplice messaggio sui social network può portare a diversi anni di prigione. I regimi arabi, in particolare, sono ben consapevoli che le manifestazioni pro-palestinesi all’inizio del XXI secolo sono state il precursore della Primavera araba. Quindi sono molto cauti nel permettere alla strada araba o all’opinione pubblica araba di esprimersi. Poi c’è la spaccatura interna tra blocchi filo-iraniani e anti-iraniani e, per varie ragioni, Hamas è identificato con la nebulosa filo-iraniana.
Alcuni tendono a presentare il conflitto come uno scontro di civiltà. Ho colleghi che lo scrivono in modo radicale sulle copertine dei libri. Se diamo un significato positivo al termine “civiltà”, dovremmo parlare di un conflitto di barbarie piuttosto che di civiltà.
In realtà, ci sono tre registri che vengono utilizzati nel discorso. Il primo è quello della guerra giusta, e qui farò riferimento a un articolo del filosofo politico americano Michael Walzer, apparso sul New York Times il 21 settembre 2024. Da un lato, egli spiega che le bombe cercapersone utilizzate da Israele non hanno posto in una guerra giusta, che costituiscono un crimine di guerra, ma che, allo stesso tempo, condannare un atto di guerra non è la stessa cosa che condannare la guerra stessa. La guerra che Israele sta conducendo è una guerra giusta perché l’obiettivo è quello di contrastare il desiderio di distruggere lo Stato di Israele. Ma l’argomentazione di Walzer può essere ribaltata. Il 7 ottobre può essere considerato un crimine, e naturalmente è un crimine, ma ciò non significa che la causa stessa sia criminale, se invertiamo il ragionamento di Michael Walzer. Ecco perché non sono mai stato molto entusiasta di leggere le teorie della guerra giusta di Walzer o di altri.
In effetti, quello che abbiamo oggi è la classica opposizione tra il principio del male minore e il principio di proporzionalità. Il male minore consiste nel commettere un male sapendo che impedirà un male maggiore. Questa fu la giustificazione per i bombardamenti aerei alleati sulla Germania e sul Giappone durante la Seconda Guerra Mondiale; il trionfo del male minore fu Hiroshima e Nagasaki. Si trattava di un male, ma ha impedito un male più grande — sarebbero state uccise più vittime se Hiroshima e Nagasaki non si fossero verificate.
Il principio opposto è il principio di proporzionalità. Oggi, la discussione sulla violenza commessa a Gaza e ora in Cisgiordania e in Libano riguarda la proporzionalità o meno della risposta di Israele. Il Rabbino Capo di Francia attribuisce la colpa delle morti arabe a Gaza al fatto della guerra. Quindi, dal momento che la guerra è “legittima”, possiamo ritenere che anche questo sia legittimo. D’altra parte, c’è l’accusa di un crimine, cioè l’accusa di genocidio.
Abbiamo anche una discussione sulla natura della diplomazia occidentale, poiché è puramente dimostrativa. È pura diplomazia e alcuni autori non esitano a parlare di consenso al genocidio. Penso in particolare al mio collega Didier Fassin, il quale afferma che i governi occidentali che non adottano misure severe contro Israele sono consenzienti al genocidio in corso. Ma in ogni caso, esiste anche un movimento nei Paesi occidentali che collega una sinistra più o meno radicale con le popolazioni di immigrati musulmani, sia in Nord America che in Europa occidentale. Da qui l’accusa di islamo-gauchismo. Possiamo discutere la validità di alcune posizioni assunte, ma dobbiamo convenire che le mobilitazioni politiche pro-palestinesi nei Paesi occidentali evitano di parlare di un conflitto di civiltà, poiché gli unici ad avere la libertà di parlare sono i movimenti pro-palestinesi in Europa e Nord America, il che mi ricorda anche il fatto fondamentale che l’Occidente non è mai uno, ma sempre multiplo.
Le altre due domande sono collegate e torniamo alla domanda che abbiamo posto prima, il diritto di difendersi. Possiamo dire che Hamas è un movimento di resistenza, ma dirlo può portare a un’azione penale in Francia oggi per apologia di terrorismo. C’è un’assimilazione tra gli atti di terrorismo internazionale, di jihad internazionale come lo Stato Islamico o Al-Qaeda, e i movimenti che possono essere definiti islamo-nazionalisti, come Hezbollah o Hamas. In ogni caso, dobbiamo convenire, e lo dico da molto tempo, che l’antiterrorismo uccide molte più persone del terrorismo, come abbiamo visto di nuovo in questi giorni. Trovare una scusa per questa violenza nella civiltà e nella democrazia, che ci autorizzerebbe a fare qualsiasi cosa, significa tornare ai vicoli ciechi del colonialismo europeo che, proprio in nome della civiltà democratica, ha fatto il contrario della democrazia praticando la conquista coloniale.
La seconda questione è quella dell’antisemitismo. L’antisemitismo classico era la proiezione sulle popolazioni di varie fantasie cospiratorie e antimoderne. In altre parole, le popolazioni prese di mira erano esposte a situazioni di genocidio, ma non avevano alcuna responsabilità particolare per l’ostilità a cui erano esposte. Le vittime dell’antisemitismo erano ‘a-politiche’.
L’antisionismo, invece, è l’ostilità nei confronti di un movimento politico, il sionismo, che ha in qualche modo politicizzato la grande maggioranza della popolazione ebraica sotto l’ombrello del popolo ebraico, una nozione che può essere discutibile in ogni caso fino ai primi decenni del XX secolo. Quello che abbiamo oggi è un ebraismo politico. Pierre Vidal-Naquet una volta ha detto che il sionismo era il giudaismo in un unico Paese; è una formula piuttosto brusca, ma credo sia perfettamente corretta.
In ogni caso, ciò che dobbiamo capire è che il rapporto con Israele è diventato un elemento essenziale delle identità ebraiche contemporanee. Da qui l’assimilazione all’antisemitismo delle posizioni ostili alla politica israeliana. E così abbiamo una situazione in cui le persone si vedono come sostenitrici di Israele, ma non capiscono perché dovrebbero essere ritenute responsabili delle sue azioni. È una situazione che significa che praticamente tutti i Paesi occidentali sono quasi in uno stato di guerra civile per questo conflitto, soprattutto perché l’antisemitismo viene ora utilizzato come arma politica, come abbiamo visto nel Regno Unito contro Corbyn e il Partito Laburista, e come vediamo oggi in Francia nella lotta contro Mélenchon e France Insoumise. La domanda è se esista un antisemitismo musulmano. Il mio Presidente ha detto che il 7 ottobre è stato un pogrom antiebraico, che si riferisce alla storia europea e non a quella orientale. Per i palestinesi, la reazione sarebbe stata la stessa se fossero stati colonizzati da poldavi, borduriani o sildaviani, per citare popoli immaginari della prima metà del XX secolo.
Nel 1920, un rapporto britannico disse “questo animale è molto cattivo, se attaccato si difende”, riferendosi alle manifestazioni arabe di quell’anno. C’è anche il fatto che esiste una cultura della guerra che abbassa il valore del nemico. In Francia, durante la Prima Guerra Mondiale, i più grandi intellettuali francesi, tra cui Bergson, chiamavano i tedeschi barbari e nemici della civiltà. È chiaro che in una cultura di guerra, i palestinesi utilizzano riferimenti totalmente ostili a coloro che li stanno colonizzando.
Non c’è antisemitismo teologico nell’Islam, nel senso che non c’è conflitto sull’interpretazione delle Scritture bibliche, a differenza delle relazioni antisemite che possono esistere tra cristianesimo ed ebraismo. In realtà, a rischio di scioccare le persone, possiamo dire che l’Islam è l’incontro tra Cristianesimo e Giudaismo. L’unica realtà nella storia che può essere descritta come giudeo-cristiana è l’Islam. Ma questo è un altro argomento.
D’altra parte, nel pensiero islamista contemporaneo esiste un antisemitismo moderno, in cui si ritrovano tutte le categorie dell’antimodernismo occidentale, il giudaismo come fattore di modernità e la modernità come cospirazione contro il patrimonio culturale delle società. Si tratta di un discorso che si è sviluppato in Europa alla fine del XIX secolo e che si ritrova oggi nel mondo musulmano. E poi, a partire dal 1929, c’è stata un’opposizione tra il mondo musulmano e il mondo ebraico, in gran parte legata alla questione del sionismo, che purtroppo ha portato alla scomparsa quasi totale dell’ebraismo nel mondo musulmano. Questa è più o meno la situazione odierna.
Nota dell’editore: Henry Laurens ha partecipato alla conferenza della Fondazione Oasis a Milano il 26 settembre, con una relazione intitolata “La guerra a Gaza e le relazioni tra l’Occidente e il mondo musulmano”.
Autore: Henry Laurens è uno Storico, professore di Storia contemporanea del mondo arabo al Collège de France.
Fonte: AOCmedia
