Vigilanza post-pasquale

Il tempo è un altro nome per la morte. Ogni calcolo convenzionale del tempo misura la nostra vicinanza personale alla vecchiaia e al decadimento, all’orlo della morte. Ma non sempre la morte aspetta la vecchiaia. È la più improvvisa delle sorprese dello scorrere del tempo. Non si può parlare di morte in sé – per intenderla come un’attesa esperienziale. Nel significato linguistico, la morte è solo un evento anti-testo (fenomeno naturale) o un’esperienza soggettiva di anticipazione esperienziale dell’evento.

Il dopo vita? È innanzitutto una concezione mentale, inaccessibile a un approccio empirico esperienziale. Nell’analisi della contingenza concepita mentalmente, il significante linguistico (di norma nebbioso e fuorviante) fa fatica a distinguere cosa sia una “proiezione” di desideri e cosa sia un “punto” di possibilità esistenziale — ciò che è insito nelle “certezze” psicologiche ( solitamente investito dell’autorità delle “rivelazioni” religiose) e quale testimonianza verificabile di espansione delle potenzialità personali della relazione.

Certamente la morte (la fine dell’esistenza) crea nell’uomo interrogativi sull’evento esistenziale stesso: la sua esistenza, il suo principio causale e il suo significato, la sua totale dipendenza o meno dalle necessità naturali che lo governano. A queste domande non si può rispondere (né porsi) con i metodi, i criteri e il linguaggio della fenomenologia fisicocentrica. Appartengono a uno spazio cognitivo diverso (nello spazio del “mal di denti” come direbbe Wittgenstein), presuppongono una prospettiva e un’esperienza diversa dell’esistenza e della non esistenza.

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Tuttavia, anche come fenomeni antitestuali, l’uomo trova le differenze che la sua esistenza ha dall’esistenza di ogni altro essere vivente. Intendiamo le differenze con la parola razionalità dell’esistenza umana: l’uomo ha intelletto, giudizio, immaginazione, linguaggio, volontà attiva, lungimiranza. Queste capacità uniche sono sempre state considerate dall’uomo come una “dotazione” separata (“anima” o “corpo”) di una “qualità” diversa dalla sua natura deperibile e mortale, elemento dell’esistenza insubordinato alla morte.

Ma l’esperienza cristiana giunse a negare realisticamente le filosofie “sull’immortalità dell’anima”: affermare che la natura dell’uomo è creata e quindi irrevocabilmente mortale — che con la morte finisce l’intera natura psicosomatica dell’uomo e “così che può agire attraverso delle molecole del corpo, esse non parlano, non ricordano, non distinguono, non desiderano, non calcolano, non ricordano, non determinano”.

L’altra qualità significativa, che illumina la “speranza” libertà dell’esistenza dalla morte, è la differenza cruciale della razionalità umana dalle capacità “razionali” dell’equide. L’animale sviluppa le sue capacità “razionali” di adattamento alle condizioni naturali in cui vive. Solo l’uomo va contro la logica dell’adattamento naturale e grazie a questa opposizione crea cultura e Storia. Può persino distruggere questo mondo di natura data creando il proprio mondo.

La possibilità della libertà dell’uomo dalla necessità naturale (dalla razionalità della sua natura) si afferma empiricamente come attiva alterità esistenziale. E l’altro in natura, è la possibilità esistenziale della relazione autotrascendente. Se invece la nascita del soggetto biologico appartiene alla logica della natura, la nascita del soggetto razionale è un derivato della relazione. “Il soggetto nasce, poiché il significante appare nel campo dell’Altro — il soggetto in initio comincia al posto dell’Altro” (Lacan).

Ciò che l’uomo è, nella sua particolarità esistenziale, è costituito e si costituisce per relazione, non per natura. Non è la razionalità naturale che stabilisce il fatto esistenziale della relazione. La relazione costituisce il discorso, non il discorso la relazione. Davanti alla relazione assumiamo solo un “nocciolo” ipostatico (Kern, diceva Freud) di “non senso” (diceva Lacan), poiché c’è solo manifestato e riferito nel modo della relazione, il modo di parlare o di significare.

La dinamica della speranza metafisica costituisce il mondo delle persone, la Storia, la civiltà. Una dinamica definita dalla lotta di chi resiste alla propria fede e di chi resiste alla propria infedeltà. Se dominassero solo coloro che sono attratti dalle “certezze” psicologiche della loro incredulità o credenza, il mondo umano sarebbe un’estensione del regno vegetale.

Fonte: kathimerini.gr, 23 Aprile 2023

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