Un manifesto per la democrazia

 

Nel suo nuovo libro Rainer Mausfeld sostiene con passione il governo del popolo. La sua visione dall’esterno, al di là della politica quotidiana, amplia la sua prospettiva e rivela così la delimitazione del potere nelle presunte democrazie dell’Occidente.

“La speranza è una dimensione fondamentale della vita e dell’esperienza umana. Esprime una fiducia fondamentale nel fatto che il mondo rimane gestibile per noi, che non saremo sopraffatti da cose che non possiamo né comprendere né gestire emotivamente. È espressione di fiducia nel mondo, fiducia nel mondo sociale e nelle relazioni sociali. E una fiducia nel mondo intero. È una fiducia nella continuità. Senza fiducia nella continuità, il mondo crollerebbe, sarebbe vissuto come psicotico.”

La storia degli ultimi 5.000 anni è la storia della lotta delle élite per un potere sempre maggiore. Allo stesso tempo, è anche uno dei tanti tentativi di contenere queste élite. Con queste brevi parole si può forse riassumere la tesi iniziale del libro di Rainer Mausfeld. Il fatto che la formulazione ricordi vagamente la famosa frase del manifesto comunista, secondo cui tutta la storia precedente è storia di lotte di classe, è intenzionale e indica un punto di vista critico. Mausfeld ha scritto il suo ampio libro, che può essere letto come un manifesto della democrazia, da una prospettiva decisamente di sinistra. Capitalismo e democrazia non vanno d’accordo, afferma e parla di quella che è probabilmente la più grande frode verbale della storia.

Le élite hanno preso il termine democrazia, anteponendogli l’aggettivo “rappresentante” e ora impediscono la vera democrazia occupando il termine almeno dalla Dichiarazione di Indipendenza degli Stati Uniti. Invece del governo popolare, ce n’è una simulazione; invece della partecipazione al potere, il popolo elegge rappresentanti da una selezione dell’élite, che poi governano e che possono governare il popolo come vogliono. Per Mausfeld, quella che oggi viene chiamata democrazia è un “governo dell’élite capitalista basato sull’acclamazione” (p. 309). La sua tesi iniziale è la seguente:

“Potere e ricchezza hanno in comune la peculiare peculiarità di sembrare innescare un insaziabile desiderio di più nelle persone. Il potere spinge per più potere, la ricchezza spinge per più ricchezza. Una delle esperienze sociali ricorrenti nel corso dei secoli e dei millenni è che la coesione sociale viene messa in pericolo quando un piccolo gruppo di persone riesce ad accumulare grandi ricchezze a spese della comunità e ad esercitare in questo modo potere sul resto della comunità. (pag. 10)

Per Mausfeld il desiderio di avere di più è una costante antropologica. Il potere crea il desiderio di maggiore potere nelle persone e queste cercano di infrangere i confini. La brama di potere può essere soddisfatta solo a spese degli altri. Nel corso della storia ci sono stati innumerevoli tentativi di limitare il desiderio di maggiore potere da parte delle élite al potere. Per Mausfeld, la democrazia attica nell’antica Atene è il prototipo di un governo popolare di successo come alternativa alla costante espansione del potere delle élite.

Dopo il suo bestseller “Perché gli agnelli tacciono” (2018), il professore emerito di ricerca sulla percezione e cognizione ha presentato un altro importante lavoro che copre un ampio spettro, spiega la genesi storica del dominio delle élite e trae il suo interesse per la conoscenza dal qui e ora. Nel suo libro si distacca dai dibattiti attuali e adotta una visione a volo d’uccello. Questo gli dà una visione senza ostacoli dei problemi dietro le lotte attuali perché non deve cercare di uscire dal pantano dei discorsi spostati.

Il suo obiettivo è mostrare ai suoi lettori l’importanza, la possibilità e, in definitiva, l’assoluta necessità di una vera democrazia. Allo stesso tempo mette in luce l’ipocrisia di coloro che oggi credono di lottare per la democrazia e tuttavia vogliono solo consolidare le condizioni esistenti e quindi il dominio delle élite al potere nell’economia e nella società. Il libro di Mausfeld è soprattutto una riappropriazione del concetto di democrazia, che egli vuole strappare al centro neoliberista, che per lui rappresenta una forma estrema di posizioni antidemocratiche.

Nell’analizzare la situazione attuale, Mausfeld segue il defunto sociologo americano Sheldon Wolin, che coniò il termine “totalitarismo inverso” all’inizio del millennio. Un totalitarismo che si basa sull’indottrinamento e sul controllo delle opinioni invece che sulla repressione violenta, in modo che coloro che sono governati alla fine non capiscano di essere governati. Nella migliore delle ipotesi, pensano addirittura di avere voce in capitolo (democratica). Per Wolin e Mausfeld i media e la loro pressione al conformismo svolgono un ruolo molto particolare. Un esempio concreto:

“Durante la crisi del Coronavirus, la totalizzazione degli sviluppi ha ricevuto un potente impulso. Come è tipico degli sviluppi totalizzanti, ciò vale soprattutto per l’apparato dell’esecutivo. Con la sua decisione sulla proporzionalità delle misure anti-Coronavirus, la Corte costituzionale federale, presieduta dal 2020 da un lobbista aziendale di lunga data, ha dato mano libera ai politici in futuro per poter limitare o ignorare i diritti fondamentali a livello nazionale, con propria discrezione semplicemente dichiarando una grave minaccia. Ciò significa che le misure massicciamente totalizzanti sono costituzionalmente legittimate e istituzionalizzate” (p. 446).

Oltre alle tendenze totalizzanti, Mausfeld evidenzia il nichilismo morale del mainstream, un termine che si adatta ancora meglio di quello di doppi standard.

“Utilizzando criteri morali diversi nel valutare le proprie azioni rispetto a quando si valutano le azioni di coloro che sono visti come nemici, la sensibilità morale naturale viene abusata in modo manipolativo al fine di ottenere il consenso popolare per la predazione globale da parte delle élite parassitarie. (pag. 311)

Sì, Mausfeld è arrabbiato ed è chiaro. È un appassionato combattente per la democrazia e contro il governo delle élite, sempre fedele al punto. Le sue lezioni sono accattivanti e vanno al punto, ma nel libro si formula attentamente e ripete le sue scoperte ancora e ancora. Restano davvero impressi nel lettore, ma allo stesso tempo il libro a volte sembra lungo.

Il potere della democrazia

Ma cosa intende Rainer Mausfeld per democrazia? Lo affronta da un lato sulla base dell’esperienza antica e dall’altro facendo riferimento ad opere contemporanee. Entrambe le linee si intrecciano tra loro. Per lui, “l’invenzione dell’idea guida della democrazia egualitaria come robusto controllo delle élite da parte della base sociale” (p. 40) rappresenta il culmine del tentativo delle persone di sviluppare strumenti di protezione contro gli eccessi del potere. Nella democrazia ateniese era possibile controllare radicalmente il potere attraverso la base. A questo punto non possono più essere ripetute le ampie spiegazioni e classificazioni storiche con cui Mausfeld descrive e classifica l’instaurazione della democrazia. Invece, sulla base della sua presentazione, tenteremo una breve descrizione di ciò che accadde ad Atene nel V secolo a.C. e che continua ad avere un impatto anche oggi.

Il punto di partenza della democratizzazione dell’antica Atene fu l’organizzazione dei cittadini nei cosiddetti “demens” locali che dovevano prendere decisioni locali. Da lì formarono ulteriori livelli di organizzazione fino all’Assemblea Popolare e al Consiglio dei 500, che li prepararono. I cittadini hanno potuto partecipare a livello locale, essere coinvolti nel consiglio e avere voce in capitolo e votare nell’assemblea popolare. Inizialmente, la nobiltà riuscì a mantenere il suo status speciale parallelamente a queste strutture. Solo quando, dopo ulteriori riforme (e una continua corruzione e abuso di potere), i privilegi della nobiltà furono aboliti attraverso una riforma costituzionale e l’Assemblea popolare e il Consiglio dei 500 assunsero praticamente tutti i compiti, si raggiunse il punto in cui il popolo “Sulla base dell’uguaglianza politica di tutti i cittadini si governano” – per la prima volta nella storia della civiltà, nota Mausfeld (p. 193). Solo se i destinatari delle leggi sono anche i legislatori si può parlare di democrazia. Ciò fu ottenuto ad Atene nella metà del V secolo a.C.

Noël Coypel, “Solone difende le sue leggi dalle obiezioni degli Ateniesi ”, 1673, Museo del Louvre

La democrazia non rimase solo di facciata; i cittadini esercitarono attivamente i loro diritti e furono garantiti finanziariamente attraverso diarie e diete, affinché non solo i ricchi potessero “permettersi” di partecipare alle riunioni. Il processo decisionale collettivo era essenziale per la democrazia e venivano utilizzati i lotti per evitare che gli interessi individuali prevalessero nelle decisioni sul personale. Per i greci, il sorteggio era il segno distintivo della democrazia, mentre il voto era visto come oligarchico.

“Quindi nessuna procedura rappresentava l’idea di uguaglianza politica tanto quanto il sorteggio. Ha reso possibile tale uguaglianza perché è cieco rispetto ai tradizionali criteri di selezione come la parentela, la ricchezza o lo status sociale e contrasta anche la corruzione e la protezione.” (p. 196)

Per quanto importante sia la democrazia ateniese, essa esistette come governo popolare solo per pochi decenni o, con alcune restrizioni, circa 130 anni. Alla fine, non riuscì a sopportare la pressione sia dall’esterno che dall’interno. L’esempio degli Ateniesi continua ad avere un impatto. Il loro tentativo di costruire un ordine politico basato sull’uguaglianza e sulla partecipazione dei cittadini non può essere sopravvalutato come una prima storica mondiale di governo popolare. Il fatto che fosse necessario un ampio consenso sulle norme e sui valori e che la struttura istituzionale sia concepibile solo su piccola scala se si vogliono coinvolgere tutti i cittadini sono aspetti che, secondo Mausfeld, rendono difficile un semplice adattamento dell’antica democrazia per oggi. Tuttavia, l’idea guida dell’uguaglianza politica per tutti i cittadini è ancora oggi l’ideale della democrazia.

Nel suo libro Mausfeld elabora una definizione di democrazia basata sull’esempio antico e con riferimento ai pensatori illuministi e, soprattutto, con riferimento alla politologa Ingeborg Maus, il cui elemento centrale è il concetto di sovranità popolare:

“L’idea della sovranità popolare mira ad una socializzazione radicale del governo attraverso una legislazione in cui i destinatari della legge sono anche i legislatori – e quindi in un certo modo ad un’abolizione fondamentale del governo.” (p. 227)

Il punto di partenza della sovranità popolare è il diritto alla libertà, all’uguaglianza e all’autodeterminazione basato sul diritto naturale, che, tuttavia, deve prima essere concretizzato e codificato attraverso il processo legislativo democratico. Secondo questa visione, solo il sovrano democratico può decidere come realizzare la libertà e i diritti umani. Il popolo è sovrano come organo legislativo, ma non come esecutivo e giudiziario. Tuttavia, entrambi sono direttamente legati alla volontà popolare.

“La Costituzione obbliga quindi lo Stato a proteggere le libertà civili individuali pre-statali, ma non le persone a proteggere lo Stato. Al di là della legge stabilita dal popolo, il potere statale non può far valere alcuna “legge superiore” o alcuna norma “superiore” di giustizia e razionalità contro il sovrano democratico. Questa persona non è vincolata a nulla al di fuori delle norme legali di cui è responsabile» (p. 230).

In altre parole: il popolo può cambiare la costituzione in qualsiasi momento e persino rovesciare lo Stato con una rivoluzione. Lo Stato, invece, può fare solo ciò che è consentito dalla legge stabilita democraticamente dal popolo; l’apparato statale non può creare legge da solo, nemmeno per proteggere l’ordine esistente o per mantenere in funzione gli organi statali.

A questo punto dovrebbe essere chiaro che il concetto di sovranità costituzionale secondo Ingeborg Maus è diametralmente opposto alla realtà costituzionale odierna, poiché oggi i più alti tribunali modificano quasi quotidianamente la Costituzione attraverso un’interpretazione eccessiva mentre i cittadini sono avvisati di rispettarla, ed è diventato imprevedibile, scrive Maus, le persone sono state “realisticamente sopraffatte da coloro che hanno semplicemente il potere” (p. 231). Lo stesso Mausfeld lo sottolinea

“Gli attuali modelli di democrazia rappresentativa sono in larga misura ostili all’idea di sovranità popolare indivisa”. Sono caratterizzati dalla preoccupazione per l’arbitrarietà delle maggioranze democratiche e vedono i pericoli di una delimitazione distruttiva del potere di pochi da parte delle élite del potere politico ed economico.” (p. 234).

La democrazia rappresentativa è quindi una difesa contro il dominio popolare, che tuttavia viene simulato come mezzo per prevenire la rivoluzione, come Mausfeld spiega dettagliatamente nel capitolo più lungo del libro. Maggiori informazioni su questo tra poco. Chi dopo la fondata critica teorica si aspetta proposte concrete per un’organizzazione alternativa della società basata sulla sovranità popolare, rimarrà deluso da Mausfeld. Ma la forza del libro è proprio quella di non lasciarsi coinvolgere nelle lotte politiche quotidiane, ma di guardare la realtà dall’esterno.

La democrazia rappresentativa come difesa contro il dominio popolare

Se seguiamo Rainer Mausfeld, oggi stiamo vivendo una “democrazia senza democrazia” in cui le élite dominanti, i ricchi, non devono preoccuparsi del loro potere e delle loro proprietà. Il loro status non è minacciato dai processi democratici. Ciò può essere rintracciato negli ultimi 250 anni dalla Rivoluzione americana, che ha dato origine all’idea di democrazia rappresentativa. La rappresentanza non consiste nel garantire un’adeguata partecipazione di tutte le classi, ma piuttosto le persone possono scegliere tra gruppi di élite predeterminati che intendono promuovere il bene comune attraverso la protezione della proprietà. Secondo i padri della Costituzione americana, ciò protegge le persone irrazionali da se stesse – fino ad oggi.

Mausfeld mostra che negli Stati Uniti si trattava, ed è tuttora, di proteggere la proprietà privata e, in ultima analisi, il capitalismo. Questo, a sua volta, è un sistema estremamente autoritario ed è essenzialmente incompatibile con la democrazia. Perché? Capitalismo significa dominio del capitale, che “si caratterizza non da ultimo per il fatto che esso cerca di penetrare l’intera società al di là della sfera della vita economica e di trattare tutta la ricchezza sociale come una merce” (p. 274). Mentre l’idea guida della civiltà della democrazia (non la sua perversione nella pratica attuale) si basa su un principio politico egualitario di base che riconosce tutti come liberi ed uguali, il capitalismo si basa essenzialmente sul diritto del più forte. La proprietà (e la sua distribuzione necessariamente ineguale sotto il capitalismo) è la base delle relazioni di potere. Le élite capitaliste sono riuscite a utilizzare un controllo mentale globale utilizzando la psicologia, le scienze sociali, le scienze della comunicazione e, di conseguenza, soprattutto i media, per suggerire alla gente che hanno un interesse in questa pseudo-democrazia.

“Oggi, del principio guida egualitario e civilizzatore della democrazia, rimane poco più del suono seducente della parola. Il discorso democratico, originariamente incentrato sulla necessità sociale di un controllo rigoroso delle élite economiche e politiche da parte della base sociale, è stato usurpato da queste stesse élite e, pur mantenendo la retorica democratica, distorto a tal punto che ora sostiene una delimitazione particolarmente efficace del potere politico che può essere utilizzato.” (p. 352 ss.)

L’estrema disuguaglianza sociale, la divisione sociale e la frammentazione della società, l’idea del neoliberalismo secondo cui ognuno è artefice della propria felicità, hanno distrutto le identità sociali e il tessuto della società. Allo stesso tempo, viene promossa un’ideologia senza alternativa, che insieme svuota lo spazio politico. Per Mausfeld si tratta di un ambiente ideale in cui possono crescere movimenti nazionali estremisti, razzisti e fondamentalisti che, ancora una volta un esempio di nichilismo morale, vengono promossi in altri Stati se questo avvantaggia le “democrazie capitaliste”. Mausfeld vede la società nella transizione verso forme di governo autoritarie perché, nelle sue parole, la delimitazione del potere ha raggiunto un livello senza precedenti, e lo sviluppo di strumenti sempre nuovi di tecniche di sorveglianza e repressione gioca un ruolo importante. Ogni miglioramento negli strumenti di esercizio del potere aumenta l’avidità di potere e di possesso delle élite dominanti.

“Uno degli aspetti più deprimenti di questo sviluppo è che il caveau ideologico è ormai così densamente sigillato che i cittadini delle democrazie capitaliste praticamente non sono consapevoli di questi processi di decivilizzazione e, di fatto, la maggioranza di loro è convinta che, nonostante tutto, gli sviluppi distruttivi, il “meglio di tutto possibile” sta accadendo nei mondi in cui vivere. Un tale cambiamento e deformazione della coscienza collettiva limita estremamente le possibilità di apprendimento sociale e di sviluppo creativo e solidale di adeguati strumenti di protezione contro la decivilizzazione del potere.” (p. 382 ss.)

Vie d’uscita dal declino della civiltà

Mausfeld è un realista. Non ritiene che le possibilità di contrastare la decivilizzazione e di innescare una rivoluzione democratica siano particolarmente grandi. Alla fine del libro, però, fa riferimento anche alla storia della civiltà, nella quale ci sono sempre stati movimenti di emancipazione spinti dalla speranza. La speranza contrasta le minacce esistenziali.

“La speranza è una dimensione fondamentale della vita e dell’esperienza umana. Esprime una fiducia fondamentale nel fatto che il mondo rimane gestibile per noi, che non saremo sopraffatti da cose che non possiamo né comprendere né gestire emotivamente. È espressione di fiducia nel mondo, fiducia nel mondo sociale e nelle relazioni sociali. E una fiducia nel mondo intero. È una fiducia nella continuità. Senza fiducia nella continuità, il mondo crollerebbe, sarebbe vissuto come psicotico.” (p. 473)

Nonostante tutto, l’esistenza ricorrente di movimenti di emancipazione nella storia della civiltà dà speranza a Mausfeld. C’è una ragione per cui Mausfeld ha messo gli occhi sugli ultimi 5.000 anni. La storia infatti testimonia che ci sono sempre stati tentativi, riusciti e altri falliti, di contrastare il potere. Ecco perché è sorprendente leggere che, a parte l’esempio dettagliato della democrazia ateniese, Mausfeld non entra molto nei dettagli su altre lotte del passato. Per inciso, bisognerebbe almeno integrare la sua presentazione con la storia dell’antica lotta di classe, come, ad esempio, già presentò Arthur Rosenberg nel 1921 nella sua opera “Democrazia e lotta di classe nell’antichità”.

La mancanza di una storia di lotta (di classe) a Mausfeld può essere spiegata anche dal fatto che la tradizione emancipatrice in Germania ha ricevuto un colpo devastante con la vittoria del nazifascismo, dalla quale fino ad oggi non si è ripresa. Tuttavia, le lotte del movimento operaio, così come le rivoluzioni del XIX secolo e le guerre contadine del XVI secolo, potrebbero fornire ulteriori importanti indizi su come contrastare in modo organizzato la delimitazione del potere – e su come gli errori dovrebbero essere evitati. Lo stesso vale per i tentativi successivi al 1945 di basarsi su tradizioni di emancipazione. Ci sono stati sicuramente tentativi di organizzazione che potrebbero essere punti di riferimento importanti per i movimenti di oggi.

Mausfeld rimane astratto riguardo a queste questioni, così come alla sua concezione della democrazia. Presuppone l’uguaglianza astratta di tutti i cittadini, le cui personalità e interessi specifici, nonché le loro tradizioni storiche e culturali, non dovrebbero avere alcun ruolo. A questo punto ci si potrebbe anche porre delle domande critiche, ad esempio perché sia ​​l’idea di democrazia e di governo popolare sia il loro capovolgimento totalitario sono emersi in “Occidente”? C’è anche una mancanza di considerazione su come le persone possano emanciparsi per esercitare realmente il potere e non cadere nuovamente preda delle élite. Ciò richiede anche lotte concrete in cui le persone coinvolte comprendano quale potere possono sviluppare. Questi sono quindi anche un mezzo contro la paura della libertà, che spinge sempre i governati a rifuggire dalla resistenza e che viene ulteriormente alimentata dai potenti. Mausfeld probabilmente risponderebbe che questo non è il suo lavoro e metterebbe in guardia contro i falsi profeti e i suonatori di cornamusa. Dopotutto, ce ne sono stati moltissimi nella storia della resistenza.

Rainer Mausfeld, Arroganza e nemesi. Come la decivilizzazione del potere ci conduce nell’abisso – approfondimenti da 5.000 anni , Westend Verlag 2023, 510 pagine, 36 euro

Parlando di resistenza. Su questo argomento il libro di Mausfeld offre un importante riferimento ai movimenti attuali che amano invocare il diritto di resistenza nella Legge fondamentale. Ma questo diritto di resistenza si riferisce alla Costituzione come a un monumento statico. Questa idea si basa sull’idea di sovranità costituzionale invece che di sovranità popolare. Chi lo invoca, secondo Mausfeld, si priva dell’idea guida più importante, la democrazia, e getta a mare tutti i principi di legittimità democratica dell’azione politica. In altre parole: la sovranità popolare viene prima e al di sopra della costituzione e del sistema giuridico. Agli occhi di Mausfeld, il fatto che i movimenti democratici di base facciano affidamento sul diritto di resistenza rende chiaro quanto profondamente il significato originario della democrazia sia stato cancellato dalla coscienza pubblica. Uno dei tanti compiti di un autentico movimento democratico sarebbe quindi quello di riportare alla coscienza il significato originario della democrazia e di non restare bloccato in mezze misure o in posizioni contrarie ai propri obiettivi.

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Autrice: Helge Buttkereit, nata nel 1976, ha completato i suoi studi in storia, scienze politiche e giornalismo con una tesi su “Censura e pubblico a Lipsia 1806-1813”. Dopo aver lavorato come giornalista per vari media e aver pubblicato libri sulla Nuova Sinistra in America Latina, attualmente lavora nel campo della stampa e delle pubbliche relazioni.

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Fonte: multipolar-magazine.de


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