Lynn Parramore: Il tuo libro traccia lo sviluppo di tre concetti: “principio” (li), “cose” (wu) e “propensione dei tempi” (shi). Cosa li rende cruciali per comprendere il progresso del pensiero cinese?
Wang Hui: Perché questi concetti molto specifici? Ho utilizzato questi concetti come indizi per descrivere il cambiamento storico, piuttosto che impiegare la storia sociale, la storia culturale, la storia economica o la storia militare. Volevo usare questi concetti per collegare insieme cose diverse. Fondamentalmente, penso che in tutti gli studi cinesi – e non solo negli studi cinesi, ma negli studi storici in generale, soprattutto nelle culture non occidentali – due dubbi prevalenti hanno spesso lasciato gli studiosi frustrati.
In primo luogo, lottano per sapere se possono o meno utilizzare efficacemente le categorie teoriche esistenti o i paradigmi scientifici sociali per descrivere e interpretare i fenomeni storici. Ad esempio, se parliamo del tradizionale sistema cinese dei pozzi [una divisione degli appezzamenti agrari per un’equa distribuzione della terra], le persone spesso lo descrivono come un sistema economico. Ma il sistema dei pozzi non è solo un sistema economico, ma anche un sistema sociale, politico e militare e, dopo tutto, un sistema razziale. Quindi, in questo senso, una volta ridotto il fenomeno alla categoria dell’economia, si perdono molte cose. Questo è un problema.
Il secondo, ovviamente, è che studiamo tutti le scienze sociali occidentali – è un fenomeno universale – quindi i concetti e i paradigmi che utilizziamo di solito provengono da studi sulla storia occidentale. Possono essere utilmente applicati a fenomeni storici non occidentali? Ho scoperto che è sempre necessario costruire un dialogo tra i diversi concetti.
Nel mio libro discuto i principi ( li ), le cose ( wu ) e la propensione dei tempi ( shi ) come idee filosofiche. Queste sono tre categorie chiave, ma allo stesso tempo utilizzo un’altra serie di tre concetti antitetici nell’analisi più storica. Il primo riguarda i riti antichi, la cultura e le istituzioni musicali. Il secondo riguarda i sistemi politici, l’infeudazione [il sistema feudale di concessione delle terre] e l’amministrazione centralizzata. L’ultimo è stato più una risposta a ciò su cui stanno lavorando gli studiosi occidentali contemporanei, e anche qualcosa su cui stiamo lavorando noi negli studi cinesi: l’impero e lo stato-nazione. Metto in dubbio questi binari e la loro applicazione agli studi cinesi.
LP: Nel confucianesimo Song, “ li ” è considerato vitale sia per l’armonia sociale che per la crescita morale, poiché comprende sia l’adesione alle norme tradizionali che governano il comportamento sia principi filosofici ed etici più ampi. Perché gli studiosi hanno dato priorità a questo concetto?
WH: Li era un’idea molto antica e molto tradizionale, e fu solo durante la dinastia Song, in particolare durante i Song del Sud e successivamente, che occupò la posizione più alta nel pensiero neo-confuciano. Alcuni descrivono il confucianesimo Song come un arcaismo, una nostalgia per la tradizione, perché prima della dinastia Song esisteva una dominanza buddista e i neo-confuciani traevano ispirazione da un’epoca precedente a quel cambiamento.
Molti dei primi confuciani consideravano i riti, la musica e le istituzioni [attuali] come sovrapposti, vedendo poca differenza tra loro. Per loro, i riti e il sistema musicale, il sistema familiare, il sistema wellfield e il sistema politico sono tutti la stessa cosa, e insieme formano la struttura fondamentale del comportamento e abbracciano la dottrina morale. Tuttavia, i confuciani della canzone in realtà dividevano nettamente questi sistemi l’uno dall’altro. Pensavano che quando si parla di riti e di musica se ne perde l’essenza. Possiamo immaginare qualcosa di simile quando si parla di democrazia. La democrazia è una struttura, ma molte persone criticheranno quell’idea e diranno, no, non è democrazia: ha perso il suo spirito o essenza. Quindi, sebbene il quadro fosse ancora lì, la divisione dei confuciani Song tra riti, musica e istituzioni proveniva in realtà da una posizione critica. È un cambiamento di paradigma. Questo è il primo punto.
In secondo luogo, i confuciani Song si sforzarono di reincorporare elementi sostanziali risalenti al tempo dei primi Re Saggi, le Tre Dinastie, nella vita quotidiana. Parlano del sistema patriarcale dei clan, che faceva parte dei riti e del sistema musicale. Cercarono di sostenere che fosse necessario tornare ai tempi dei primi Sage Kings nel considerare il sistema educativo, il sistema dei pozzi (in seguito descritto come sistema economico) e il sistema di infeudazione. Tuttavia, questa prospettiva non può essere vista come un semplice arcaismo. Può essere compreso solo alla luce della comprensione critica da parte degli studiosi Song del sistema attuale, il sistema degli esami per il servizio civile, che era molto diverso dal sistema educativo tradizionale. Criticavano anche la burocrazia centralizzata in contrasto con l’infeudazione (il sistema feudale). I confuciani della canzone erano anche molto critici nei confronti della commercializzazione e della mobilità sociale perché, nei riti e nella cultura musicale, la moralità era basata su un certo tipo di comunità. Parlano di un ritorno agli albori, ma in realtà cercano anche di avere una posizione critica nei confronti del mondo contemporaneo.
Perché mettono li al vertice dell’intero sistema? Perché erano così impegnati a sviluppare una categoria di li , il Principio Celeste, e a parlare della Via del Cielo e così via? Lo stesso Confucio non ha mai prestato così tanta attenzione all’idea astratta di li : ciò di cui parlava è la pratica rituale quotidiana. Quando i confuciani della canzone parlano di li , parlano di qualcosa come l’immanenza. Ci sono ancora i riti e la musica – lo spettacolo, la cerimonia e così via – ma non puoi dare queste cose per scontate in quanto rappresentano l’essenza dei riti e della musica. Ora i riti e la musica esistono in un certo senso come immanenza. I confuciani della canzone tornarono ai riti e alla musica, ma non semplicemente per ricostruire i riti e la musica. Stanno sviluppando l’idea di li .
LP: Come si inserisce tutto questo nella narrativa generale della storia intellettuale cinese?
WH: Si tratta di una svolta ontologica o epistemologica? I filosofi tradizionali, quelli dei primi tempi in America come Feng Youlan, che scrisse un libro di testo molto famoso [in inglese], The History of Chinese Philosophy, trattarono questa idea della canzone come una svolta filosofica. La Cina aveva finalmente una filosofia!
Ma in realtà l’idea di filosofia è emersa in Cina solo all’inizio del XX secolo. La prima traduzione del libro di Youlan risale al 1870, principalmente a Minju, in Giappone. Hanno tradotto le idee occidentali in caratteri cinesi. Hanno tradotto il termine zhexue [lo studio della saggezza] come filosofia. Successivamente, gli studenti stranieri che studiarono qui dovettero riconsiderare il pensiero cinese. Hanno dovuto utilizzare le strutture e le categorie della filosofia, dell’ontologia, dell’epistemologia, del realismo e così via, così come le categorie delle scienze sociali, per descrivere la storia intellettuale cinese. Dobbiamo pensare a questo tipo di rapporto.
Il fatto che i confuciani Song abbiano dato la priorità a categorie filosofiche ed etiche relativamente astratte indica il pensiero politico incorporato nel neo-confucianesimo perché sono molto critici nei confronti degli attuali sistemi politici, economici, educativi e persino morali. Pensavano che questi sistemi fossero perduti.
Da un lato sono critici, ma riconoscono anche la trasformazione storica. Possiamo immaginare un contemporaneo come John Rawls, che parlava di giustizia, ma ovviamente pensava che la realtà fosse ingiusta, e da ciò emersero molti problemi. Ha cercato di costruire un sistema astratto per parlare dei problemi della ridistribuzione e della giustizia pur riconoscendo la legittimità della democrazia come quadro di riferimento. In questo senso, anche i confuciani Song riconobbero il cambiamento storico. Assunsero la forma dell’arcaismo, ma riconobbero l’inevitabilità del cambiamento storico. Non possiamo semplicemente tornare agli anni precedenti. Dobbiamo studiare i fenomeni per coglierne l’essenza: questo è il li. Il li può aiutarci a immaginare le nostre idee, sistemi e comportamenti.
Le dinamiche storiche inerenti alla creazione e all’implementazione della visione del mondo dei Principi Celesti sono state chiaramente esposte nell’esplorazione della differenziazione dei riti [antichi] e della cultura musicale dalle istituzioni [attuali]. Fondamentalmente, i confuciani di Song videro che, sebbene i valori morali non siano immanenti nei sistemi, potevano trovarli studiando i sistemi. Partirono per esplorare la differenziazione dei riti e della cultura musicale, che era il sistema del Re Saggio, dalle istituzioni o dai sistemi attuali. Hanno scoperto che anche i sistemi attuali esistono per conto o all’interno dei riti e della cultura musicale dei Re Saggi.
Farò solo un esempio. Se hai una mentalità critica e senti le persone difendere il sistema attuale come democrazia, allora la mentalità critica dirà: no, questa non è una democrazia. Ma criticare in questo modo legittima anche il valore della democrazia. La mentalità del pensiero critico che proveniva dai confuciani Song era in un certo senso conservatrice ma in realtà molto critica. Sostengono questa differenziazione e anche il confronto tra le Tre Dinastie (il tempo dei Re Saggi) e le epoche che seguirono. Il tempo dei Re Saggi divenne l’ideale utilizzato per criticare la realtà contemporanea. È simile al modo in cui le persone ricorrono a Platone, Aristotele, all’Illuminismo del XVIII secolo e così via per criticare le pratiche e la realtà attuali. Quindi abbiamo una discussione sui binari dialettici di amministrazione centralizzata e infeudazione; il sistema wellfield e il sistema equal field [un sistema per distribuire equamente la terra tra le famiglie in base alle loro esigenze]; e il sistema scolastico e il sistema degli esami di servizio civile. Durante la dinastia Song, questi sistemi erano collegati al sistema amministrativo centralizzato e più simili a uno stato-proto-nazione rispetto a quanto sostenuto dalla Scuola di Kyoto [un movimento filosofico giapponese che fondeva pensiero occidentale e orientale].
L’uso di idee o proposizioni come il principio ( li ) per indagare sulle cose ed estendere la conoscenza era popolare tra i confuciani Song e successivamente nel confucianesimo. Se utilizziamo semplicemente categorie come li per narrazioni economiche, sociali, politiche o storiche, non solo ridurremo questi complessi problemi concettuali alle componenti di queste narrazioni successive, ma una volta che li avremo incapsulati come tali, avremo anche trascurato il loro significato nel mondo intellettuale dell’antichità. Pertanto, dobbiamo esaminare questi concetti nel quadro della particolare visione del mondo di quel periodo, e quindi spiegare i fenomeni che gli studiosi moderni hanno classificato come economici, politici, militari o sociali nel contesto dei loro rapporti con categorie confuciane come li (Principio Celeste) e così via. Possiamo quindi fornire una prospettiva interna attraverso questa narrazione.
LP: In che modo la comprensione del li può aiutarci oggi?
WH: Questa prospettiva interna è un modo per osservare il nostro sistema. Ad esempio, quando parliamo di diritti umani, l’idea classica di diritti non è solo un concetto giuridico. Significa fare cose giuste. Ma questo significato è andato perso nei tempi moderni perché è possibile utilizzare come arma o abusare dell’idea dei diritti umani. Alcune persone stavano cercando di comprendere l’idea classica dei diritti umani, come definirli e arricchire la categoria dei diritti umani. In questo senso, l’idea classica non è semplicemente osservare gli oggetti, ma avere una prospettiva interna per l’autoriflessione. Lo studio storico funziona in questo modo: padroneggiamo l’osservazione, ma siamo anche oggetti di riflessione.
Questa riflessione ha bisogno di certi tipi di categorie che costruiscano la prospettiva interna per capirci. Se pensiamo alle crisi attuali, alle crisi politiche, molti di questi sono collegati. Abbiamo bisogno di una prospettiva per capirlo. Non possiamo capirlo se restiamo semplicemente bloccati al suo interno. Se rimaniamo bloccati in una prospettiva, potremmo trovare una soluzione che è in realtà l’origine dell’attuale crisi. Succede spesso così. Ecco perché l’idea di li diventa così importante.
Quando si parla del concetto delle cose ( wu ), tradizionalmente ai tempi di Confucio, wu faceva parte dei riti e della cultura musicale. Si sovrappone. Quando pensi a qualcosa, è sempre all’interno del sistema dei riti e della musica. In questo senso, wu contiene sempre implicazioni morali. Comprende la struttura dinamica del nostro comportamento. Ma se si vive in una società che, dal punto di vista confuciano, è già in fase di differenziazione, allora i riti e la musica, anche la forma, hanno perso la loro sostanza. Quindi wu diventa l’oggetto. Fai ancora i riti, la pratica rituale, ma quella pratica rituale riguarda solo cose o oggetti, non reali implicazioni morali. Ecco perché tradizionalmente parlando, la moralità esisteva nelle persone che facevano le cose. Questo è l’ordine rituale. Ma i confuciani della canzone sottolineano che è necessario iniziare a indagare sulle cose per raggiungere la conoscenza. Li è invisibile all’interno delle cose ( wu ), quindi devi indagare sulle cose. L’idea stessa delle cose, quando parliamo di oggettività o di oggetto, in realtà è nata da quella che è stata non solo una scoperta scientifica ma anche una trasformazione storica, frutto di quella differenziazione da quella prospettiva.
LP: E che dire della propensione dei tempi, di questo concetto delle tendenze dominanti associato a una determinata epoca e che ne modella le norme e i comportamenti? Cosa lo rende importante per il pensiero cinese?
WH: Anche il concetto di propensione dei tempi era un’idea molto tradizionale. Mencio una volta chiese: perché Confucio è un saggio? La risposta: perché conosce la propensione dei tempi. Questo concetto è molto diverso dall’idea o dal concetto di tempo nel mondo moderno: il concetto di tempo lineare, teleologico, omogeneo e vuoto. Questo è il nostro tempo.
La propensione dei tempi è un’altra cosa, e cerco di usarla come concettualizzazione della storia nel neoconfucianesimo. Posso capire perché i neo-confuciani abbiano riutilizzato questo termine per descrivere la storia. Dissero che c’era un tempo prima del tempo dei Re Saggi, le prime Tre Dinastie, e dopo. Si tratta di una periodizzazione [una divisione della storia in periodi distinti basata su eventi significativi, sviluppi, ecc.]. Questo non si basa sul tempo lineare e teleologico. Si basa sulla loro comprensione della propensione dei tempi. La propensione dei tempi nel confucianesimo Song divenne una questione interiore o una questione di interiorità. Quindi il li è collegato insieme all’interno.
In questo senso, la propensione dei tempi è strettamente legata a ciò di cui si parla in termini di differenziazione dei riti e della musica dalle istituzioni – in termini di cambiamenti storici. La cosa più importante è che quando parliamo di tempo, in realtà costruiamo il quadro oggettivo. Ma la propensione dei tempi significa che siamo tutti all’interno di quella propensione. Noi siamo le forze che cambiano la propensione dei tempi, e siamo i prodotti della propensione dei tempi, ma siamo anche gli attori attivi che forzano il cambiamento della propensione dei tempi. Quindi è un termine molto dinamico e aiuta a liberarsi da una narrazione eccessivamente teleologica della storia. Ecco perché cerco di confrontare questo concetto molto specifico di tempo con il concetto moderno di tempo, sostanzialmente per sbarazzarmi della cosiddetta narrazione teleologica della storia.
Un esempio è l’indagine sulla modernità cinese. La scuola giapponese di Kyoto (dagli anni ’20 agli anni ’40) sosteneva l’importanza del confucianesimo Song. Una delle figure di spicco della Scuola di Kyoto sollevò la questione della transizione dalla dinastia Song alla dinastia Tang, e più tardi, un’altra figura, Miyazaki Ichisada (e alcuni altri), sostenne che la dinastia Song aveva già un certo tipo di capitalismo. Per definire la prima età moderna nella storia cinese, hanno utilizzato una narrazione standard, come il declino dell’aristocrazia che porta alla maturità di un’amministrazione centrale etichettata come uno stato-proto-nazione, e la crescita del commercio a lunga distanza, il che significa una divisione del lavoro più sofisticata. E la produttività, l’urbanizzazione e la standardizzazione del sistema di esami del servizio civile, il che significava che, a causa del collasso del sistema aristocratico, ora tutti potevano superare il sistema di esami per essere assunti.
E questo era vero: prima della dinastia Song, tutti i funzionari di alto rango provenivano dal sistema aristocratico. Tuttavia, dopo la dinastia Song, tutti i primi ministri provenivano dal sistema di esame del servizio nazionale piuttosto che da un ambiente aristocratico. Da quel momento in poi emerse una sorta di società civile. Quindi per la Scuola di Kyoto, il confucianesimo Song è una sorta di ideologia del nazionalismo, una prova del nazionalismo. Sosterrebbero che questi siano il punto di partenza della prima era moderna.
Tuttavia, a quel tempo e successivamente, alcuni marxisti sostenevano che la successiva dinastia Ming fosse il punto di partenza della modernità cinese. Hanno sollevato la domanda: cosa è moderno? E poi, cos’è la Cina? La dinastia Song, Ming, la dinastia Yuan e la dinastia Manciù Qing erano molto diverse in termini di territorio e composizione etnica. I sistemi erano molto diversi. Allora come definire la Cina? E, naturalmente, come definire il pensiero o la filosofia cinese? E allora come definire l’ascesa del pensiero cinese? Il mio libro parla dell’ascesa del pensiero cinese moderno – e puoi effettivamente mettere in discussione ogni termine stesso.
Se parli dell’aumento in modo teleologico, quando è avvenuto l’aumento? Era durante la dinastia Song o Ming? O è stata la rivoluzione moderna del 1911? Oppure, come ha affermato Francis Fukuyama, il primo sistema politico moderno e la sua struttura iniziarono davvero 2000 anni fa in Cina durante la dinastia Qin? Ha detto che la dinastia Qin era quasi come uno stato proto-nazionale. Che si possa definirla o meno come prima età moderna, in una certa misura è molto strano se ci si pensa davvero in modo teleologico.
Quindi, la mia domanda: il concetto di li (Principio Celeste) incarna un antagonismo, una tensione tra le sue idee e la transizione della Canzone? Prima di tutto, non sono d’accordo con la Scuola di Kyoto quando affermano che il confucianesimo Song è proto-nazionalista, poiché esprime l’ideologia del nazionalismo. Piuttosto, hanno preso la forma dell’arcaismo, ma non è possibile ridurlo a un’ideologia. Puoi solo legittimare la transizione. Lo riconoscono, lo criticano. C’è una decisione contraddittoria o paradossale in questo.
Allora perché la Scuola di Kyoto affermò che la dinastia Song, o ancor più il confucianesimo Song, era nazionalista? Perché pensavano che la dinastia Song, rispetto alle prime dinastie, fosse una Cina ancora più cinese. Si pensava che il confucianesimo fosse la Cina, mentre il buddismo era un’idea straniera proveniente dall’India. Come possiamo, allora, rappresentare la transizione del Canto da una prospettiva confuciana? E come si dovrebbe rappresentare la struttura sociale della dinastia Yuan mongola dopo la dinastia Song? O ancora più precisamente, il sistema sociale della dinastia Qin, l’ultima dinastia, la dinastia Manciù? Se si sostiene che la dinastia Song sia la Cina più cinese, come definire la Cina mongola o la Cina manciù?
Se parti dal modo teleologico o lineare di pensare il moderno, questo risale all’antichità o a qualcos’altro? È contraddittorio, perché se lo fai, perdi l’intero filo narrativo. Ecco perché penso che l’idea della propensione dei tempi ci offra un altro modo di immaginare la storia, un altro modo di pensare a questo genere di cose. In questo senso, possiamo anche ripensare la Cina contemporanea e andare oltre il binario tra impero e nazione.
Ad esempio, possiamo parlare della Cina moderna, la Repubblica Cinese dopo la Rivoluzione del 1911, come emergente sulla base dell’ultima dinastia, la dinastia Qing. Si sovrappone al territorio, alle popolazioni e a moltissimi sistemi. Quindi dobbiamo porci la domanda: in che modo il confucianesimo, così come altre fonti, legittimarono i Qing come dinastia cinese sebbene fosse molto diversa dalla dinastia Ming? Aveva i Manciù come classe dirigente, ma è ancora ampiamente riconosciuta come una dinastia cinese. Come viene legittimato?
Comprendere il cambiamento storico è molto importante per il confucianesimo come filosofia politica. Non è solo storia delle idee. È pieno di dinamiche politiche all’interno delle idee. La gente dice, beh, ora siamo moderni. Allora perché parli di Platone, Aristotele, di tutte le idee antiche? Perché stai ancora cercando di recuperare quelle idee per il mondo contemporaneo.
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Lynn Parramore, è analista ricercatore senior presso l’Institute for New Economic Thinking.
Wang Hui è professore emerito di Letteratura e Storia presso l’Università Tsinghua e direttore fondatore dell’Istituto Tsinghua per gli Studi Avanzati in Scienze Umanistiche e Sociali. I suoi libri includono Il ventesimo secolo della Cina, La Cina dall’Impero allo Stato-Nazione, La politica dell’immaginazione dell’Asia e Il nuovo ordine della Cina.
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