La memoria della natura
“Natura! Ne siamo circondati e abbracciati, incapaci di uscirne e di andare più in profondità… Crea forme eternamente nuove; Ciò che c’è non è mai esistito prima, ciò che era non tornerà più: tutto è nuovo, eppure sempre uguale. Viviamo nel mezzo di esso e ne siamo estranei. Ci parla incessantemente e non ci svela il suo segreto. Li influenziamo costantemente e tuttavia non abbiamo alcun potere su di loro. Sembra che lei sia tutta incentrata sull’individualità e non si preoccupa degli individui. Costruisce sempre e sempre distrugge, e la sua officina è inaccessibile. Vive con molti bambini, e la madre, dov’è? – Lei è l’unica artista: dalla materia più semplice ai contrasti più grandi; senza alcuna apparenza di sforzo, alla massima perfezione, alla più precisa definizione, sempre ricoperto da qualcosa di morbido. Ogni sua opera ha una sua essenza, ogni sua apparizione ha il concetto più isolato, eppure tutto costituisce una cosa sola. (…) Ha pensato e pensa costantemente; ma non come essere umano, ma come natura… Ama se stessa ed è eternamente attaccata a se stessa con occhi e cuori senza numero. Si è separata per divertirsi. Dà sempre origine a nuovi intenditori, insaziabili di condividere… La sua recitazione è sempre nuova perché crea sempre nuovi spettatori. La vita è la loro invenzione più bella e la morte è il loro espediente per avere molta vita. (…)”(1)
Quando la rivista Nature apparve con il suo primo numero nel 1876, questo testo di Goethe abbelliva l’editoriale — ma oggi lo spirito di Gaia che respira da queste righe trova poco posto nella rivista scientifica più rinomata del mondo. Quando nel 1981 il biologo inglese Rupert Sheldrake propose un modello esplicativo rivoluzionario per uno dei grandi misteri delle scienze naturali, l’origine delle forme (morfogenesi), — campo morfogenetico che trasmette la memoria di ogni specie — l’antenato Goethe avrebbe probabilmente detto che ha fatto qualcosa che ho sempre sospettato. Il redattore ad interim di Nature, nel frattempo, non solo ha condannato il lavoro di Sheldrake come una “pericolosa eresia”, ma lo ha anche raccomandato per un trattamento speciale piuttosto indelicato: “Questo fastidioso trattato è un ottimo candidato per il rogo dei libri”.
In effetti, l’ipotesi di Sheldrake secondo cui le forme in natura non nascono né esclusivamente attraverso i geni né nella “lotta per l’esistenza” darwiniana, ma attraverso un campo “morfogenetico” che causa forme, ha scosso le fondamenta delle credenze scientifiche odierne. E la folle richiesta di roghi di libri dimostrava che era stato toccato un punto dolente nella visione fondamentale del mondo dell’establishment scientifico. Anche la rivista scientifica un po’ più moderata New Scientist ha scritto: “Se Sheldrake ha ragione, allora la scienza occidentale ha interpretato male il mondo – e tutto ciò che vive in esso”.
La sfida del libro di Sheldrake “The Creative Universe” è che lui non si è limitato a speculare, ma ha fatto le sue affermazioni sulla base di esperimenti ripetibili e ha presentato subito i risultati di alcuni esperimenti iniziali. Successivamente sono stati condotti ulteriori esperimenti per testare l’ipotesi, supportati da premi in denaro da parte di alcune università e istituzioni. I risultati sono stati positivi. Nel 1988, la disputa sui campi morfogenetici entrò in un altro giro — fu pubblicato un nuovo libro di Sheldrake — “La memoria della natura” , in cui l’autore colloca la sua ipotesi nel suo contesto storico e filosofico generale e chiarisce che punta a una comprensione del mondo completamente nuova e completamente evolutiva: non sono le leggi naturali eterne e immutabili che governano l’universo e la vita, ma piuttosto una memoria in evoluzione del passato che cambia costantemente attraverso il presente. Nell’introduzione, Sheldrake scrive:
“Questo libro esplora la possibilità che la natura abbia memoria. Sostiene che i sistemi naturali come le colonie di termiti, i piccioni, le orchidee e le molecole di insulina ereditano una memoria collettiva da tutti i precedenti esempi della loro specie, ovunque e ogni volta che siano esistiti. Questa memoria collettiva è di natura cumulativa, nel senso che diventa sempre più pronunciata attraverso la ripetizione, per cui possiamo dire che la natura o peculiarità delle cose è il risultato di un processo di abitualizzazione, cioè di abitudine: le cose sono come sono perché sono state così, com’erano. Le abitudini potrebbero risiedere nella natura di tutti gli organismi viventi, nella natura dei cristalli, delle molecole e degli atomi, anzi dell’intero cosmo. (…)
Queste possibilità sono concepibili nel quadro di un’ipotesi scientifica che io chiamo “ipotesi delle cause di formazione”. Secondo questa ipotesi la forma e la natura delle cose dipendono da campi che io chiamo “campi morfici”. Ogni sistema naturale ha un suo campo specifico e quindi si parla di campo di insulina, di campo di faggio, di campo di rondine e così via. Tutti gli atomi, le molecole, gli organismi, le società, le convenzioni e le abitudini mentali sono modellati da tali campi. I campi morfici, come i ben noti campi della fisica, sono zone di forza non materiali che si diffondono nello spazio e durano nel tempo. (…)
Quando un sistema così organizzato cessa di esistere — come quando un atomo si divide, un fiocco di neve si scioglie, un animale muore — il campo organizzativo scompare dal luogo in cui si trovava il sistema. In un altro senso, però, i campi morfici non scompaiono: sono potenziali modelli organizzativi e possono concretizzarsi di nuovo in un altro momento e luogo se vengono date le condizioni fisiche appropriate. Il processo mediante il quale il passato diventa presente all’interno di un campo morfico è ciò che chiamo “risonanza morfica”.
Perché un coniglio assomiglia a un coniglio? Perché il ragno di Timbuctù tesse la sua tela esattamente come il suo omologo della Lapponia? Perché le foglie del trifoglio si assomigliano come un uovo e tuttavia, se guardate da vicino, non sono mai identiche? Perché una mano cresce come una mano e un piede come un piede, anche se le cellule dalla cui divisione nascono i vari organi umani sono assolutamente identiche? Cosa dà la forma caratteristica a un cristallo di neve, a una molecola di insulina o a una tana di termiti?
Tentativi di spiegazione da Platone a Darwin
Ciò che fa sì che le uova o le cellule fecondate assumano la loro forma e struttura tipiche ha lasciato perplessi gli scienziati fin dai tempi antichi; Per Platone erano archetipi trascendenti che fanno sì che un asino nasca con il pelo grigio e quattro zampe o che un cristallo abbia simmetrie armoniose. Per lui l’asino era la manifestazione terrena della metafisica “idea dell’asino”, archetipo eterno che i successori di Platone, con la diffusione del cristianesimo, reinterpretarono in un’idea nello spirito di Dio. Aristotele, uno studente di Platone, negò l’esistenza di una tale fabbrica di idee trascendentale. Credeva che la natura stessa sia animata e che i principi organizzatori siano presenti nelle cose stesse, cioè che l’uovo fecondato contenga l’idea dell’asino che fa tendere l’animale verso la sua forma e il suo comportamento.
Nel XVII secolo, l’Illuminismo fece emergere l’idea di una preformazione che collocava anche il progetto della vita nei semi o negli ovuli, sebbene non come idea platonica o come anima, ma come un organismo in miniatura che già contiene tutte le forme caratteristiche. Al microscopio si pensava addirittura di vedere una minuscola creatura con le orecchie di cane o, nello sperma umano, un piccolo omuncolo. Ben presto però si scoprì che la crescita avviene epigeneticamente, attraverso la formazione di nuove strutture che prima non erano presenti — tuttavia persisteva un termine usato dai biologi della preformazione di questo tempo e in seguito diventato famoso: il termine “evoluzione”.
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Charles Darwin, al cui nome oggi è associata la teoria dell’evoluzione, non usò deliberatamente questo termine quando formulò per la prima volta la sua opera principale “L’origine delle specie” — parlare di “evoluzione della vita” avrebbe significato nel contesto di quel tempo in cui si presumeva che la creazione fosse una struttura preesistente in via di sviluppo, forse addirittura un’idea divina, e questo è esattamente ciò che Darwin voleva evitare. Alla questione del progetto secondo cui nascono le forme di vita egli ha risposto nei termini che corrispondevano al XIX secolo, caratterizzato dal boom industriale ed economico: progresso, innovazione, concorrenza, eliminazione di ciò che non è adatto ed eredità dei beni. Secondo Darwin gli organismi e le loro forme si sviluppano spontaneamente e in modo casuale nuovi caratteri vengono trasmessi alla prole, la cui capacità di sopravvivenza viene decisa nella lotta per l’esistenza;
Con la scoperta del DNA negli anni ’50 si credeva che l’enigma dell’eredità genetica e quindi anche quello della formazione delle forme fosse finalmente risolto: il genotipo, la predisposizione genetica, determina il fenotipo, l’aspetto stesso dell’organismo. Tuttavia, solo il genotipo può evolversi; l’aspetto e il comportamento del fenotipo non influenzano la prole. Il caso cieco, secondo la dottrina neodarwiniana oggi prevalente, permette ad alcuni geni di mutare e all’emergere di nuove forme. Ad esempio, il fatto che i cammelli nascano con grossi calli sulle ginocchia non ha, secondo le idee odierne, nulla a che fare con il frequente inginocchiarsi dei cammelli originari, che era una caratteristica acquisita ed ereditata nel corso di molte generazioni — come Il predecessore di Darwin, Lamarck, aveva affermato — , ma con una mutazione genetica che ad un certo punto produsse casualmente calli sulle ginocchia, che poi si rivelò vantaggiosa, fu favorita dalla selezione naturale e alla fine prevalse.
Si considera ormai superata la difficoltà che la forma di un cavolfiore non possa essere determinata dal DNA e dalle molecole proteiche o che le proteine prodotte dai geni negli scimpanzé e negli esseri umani siano al 99% identiche: cioè sono costituite da pezzi quasi identici per i biologi molecolari, il fatto che le molecole di DNA sviluppino forme diverse è dovuto a diversi “programmi genetici” — ma Sheldrake rifiuta questo termine apparentemente chiaro in quanto fuorviante:
«Forse la morfogenesi riceve effettivamente il suo ordine da un principio guida così mirato, ma allora ‘programma genetico’ sarebbe il nome sbagliato: non è genetico, non è nei geni e non si può nemmeno chiamare morfogenesi ‘programmata’. Se il programma di sviluppo fosse contenuto nei geni, tutte le cellule del corpo sarebbero programmate in modo identico perché contengono tutte gli stessi geni. Ad esempio, le cellule delle nostre braccia e delle nostre gambe sono geneticamente identiche. Questi arti contengono anche esattamente gli stessi tipi di molecole proteiche, ossa e cartilagine chimicamente identiche e così via. Ma hanno forme diverse. Queste differenze non possono essere spiegate solo con i geni. (…)
A questo punto la teoria dei programmi genetici diventa logora e si ricorre a espressioni vaghe come “complessi modelli spaziotemporali di attività fisico-chimica che non sono stati ancora pienamente compresi” o “meccanismi inspiegati”. Il termine sviluppo programmato è fuorviante, perché se si vuole chiamare un fenomeno ‘programmato’, bisogna dimostrare che esiste qualcosa di secondo al fenomeno stesso, il programma… Questo prerequisito è in realtà dato nella sequenza degli elementi costitutivi di base nelle molecole di DNA e nella sequenza degli amminoacidi nei peptidi. Ma il programma finisce qui. Non esiste alcuna programmazione per il ripiegamento delle catene peptidiche nelle caratteristiche molecole proteiche tridimensionali (…).
La biologia moderna si è sviluppata in opposizione al vitalismo, la dottrina secondo cui gli organismi viventi sono organizzati secondo principi intenzionali, simili alla mente, e i meccanicisti hanno rifiutato tali idee. Ma con i programmi genetici, principi organizzativi orientati agli obiettivi e simili alla mente sono tornati nella biologia moderna. (…) I meccanicisti hanno sempre accusato i vitalisti di cercare di comprendere i misteri della vita con parole vuote come ‘entelechia’ — finalizzazione — che “spiegano tutto e niente”. Ma anche sotto la loro maschera meccanicistica, i vecchi fattori vitali hanno proprio questa proprietà: non spiegano nulla. Come può crescere una calendula dal suo seme? Perché è geneticamente programmato. Come può un ragno tessere la sua tela? Perché l’istinto è codificato nei loro geni. E così via.”
Sheldrake utilizza molti esempi per mostrare come tutti i tentativi di spiegare i principi organizzativi della vita con “programmi genetici” siano falliti. Come fa un nematode tagliato in più parti a ricordare un verme intero e a rigenerarne uno da ciascuna parte? Se un riccio di mare viene diviso nello stadio a due cellule, da ciascuna metà cresce un riccio di mare completo; anche le piante e i vertebrati hanno capacità di rigenerazione così sorprendenti che ci si deve chiedere da dove le singole parti acquisiscono la conoscenza della forma del tutto.
La biologia molecolare “non ha una vera teoria”
Anche Jacques Monod, uno dei più eminenti rappresentanti del principio meccanicistico del “caso e necessità” (titolo dell’opera più nota di Monod), ha dovuto ammettere che la biologia molecolare non ha “nessuna vera teoria” sulla questione della morfogenesi. Lo stesso vale per i concetti di “vitalismo” sviluppati intorno alla fine del secolo, soprattutto da Hans Driesch e Henri Bergson, che postulavano uno “slancio vitale” non fisico come fattore causale per lo sviluppo creativo di tutta la vita e anche per la morfogenesi. Questo spirito di vita era tutt’altro che una teoria “dura” per l’enigma della creazione delle forme. Con il concetto di Sheldrake, tuttavia, emerge una sintesi dei concetti apparentemente incompatibili di meccanicismo e vitalismo nella questione della morfogenesi basata sulle teorie dell’autorganizzazione e della meccanica quantistica.
Nel 1920, William McDougall dell’Università di Harvard iniziò un esperimento a lungo termine con un ceppo di razza pura di ratti Wistar bianchi per verificare la possibilità di un comportamento ereditario, cioè l’ipotesi di Lamarck. Gli animali dovevano imparare a fuggire da una pozza d’acqua appositamente costruita attraverso uno dei due passaggi, con l’uscita sbagliata illuminata e puniti con una scossa elettrica. La posizione delle uscite cambiava costantemente. La misura della velocità di apprendimento era il numero di tentativi falliti effettuati da un topo finché non imparava a scappare sempre attraverso l’uscita corretta e non illuminata. L’esperimento è continuato per 32 generazioni e ha richiesto 15 anni per essere completato, con coppie selezionate casualmente per ulteriori riproduzioni. Il risultato fece scandalo perché sembrò confermare pienamente l’ipotesi di Lamarck: mentre il tasso di errore era superiore a 56 nelle prime otto generazioni, nel 2°, 3° e 4° gruppo di otto generazioni ciascuno scendeva da 41 a 29 e infine 20 tentativi falliti. Quindi il comportamento appreso può essere ereditato?
Gli esperimenti di McDougall furono condotti in modo molto accurato e non consentirono nessun’altra conclusione, ma non aveva tenuto conto del fatto che aveva anche un gruppo di controllo in cui veniva misurata la velocità di apprendimento dei ratti non addestrati. Successivamente altri ricercatori continuarono questi esperimenti finché non furono abbandonati nel 1954 in mezzo a grandi controversie. È stato dimostrato che la velocità di apprendimento aumentava anche nei ratti i cui antenati non si erano addestrati nel labirinto. Anche se Lamarck era fuori discussione e le conclusioni di McDougall erano state smentite, i suoi risultati erano stati confermati in modo più che impressionante, con il risultato che il tutto era ormai completamente inspiegabile secondo la teoria meccanicistica. Fu solo l’ipotesi di Sheldrake di un campo morfogenetico che si proponeva di spiegare questo paradosso.
Sheldrake risponde all’accusa che la sua teoria di un campo invisibile di coscienza che trascende il tempo e lo spazio come portatore di informazioni biologiche promuove l’irrazionalismo e il misticismo, mostrando che dietro le teorie attualmente accettate delle scienze naturali e dell’evoluzione ce n’è anche una profondamente metafisica. Il presupposto è che le leggi della natura siano le stesse da sempre e per tutti i tempi. E che i principi vitalistici apparentemente sorpassati hanno da tempo ritrovato la loro strada nella biologia neodarwiniana come cavalli di Troia, ad esempio sotto forma di “geni egoistici” postulati dal suo principale teorico e oratore Richard Dawkins. Questi hanno poco in comune con le molecole chimiche “cieche” del DNA: possono “creare forma”, “modellare la materia”, organizzare “corse agli armamenti evolutive” e sono in lotta per il dominio “come i gangster di successo di Chicago”. Nella bottega dell’“orologiaio cieco” – questo il titolo dell’opera più famosa di Dawkins – da molto tempo gli gnomi vitalistici lavorano segretamente.
Ma cos’è l’“informazione” biologica se non può essere spiegata esclusivamente dalla struttura dei geni? Platone avrebbe risposto che si tratta di idee trascendentali, Aristotele avrebbe parlato dell’anima della natura e i materialisti moderni parlerebbero di un “programma genetico” che non richiede affatto Dio, spirito o anima. Sheldrake mostra invece che l’idea materialista di un mondo controllato esclusivamente da un generatore casuale e da una necessità meccanica poteva teoricamente sopravvivere solo perché, in buon stile platonico, presupponeva a priori l’esistenza di principi organizzativi non materiali, le leggi eterne della natura. Leggi che dovevano esistere prima dell’inizio dell’universo, cioè prima del Big Bang, e da allora non sono cambiate.
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Chi siamo, dove siamo, da dove veniamo, dove andiamo, come e perché!
Il cosmo come sistema auto-organizzato
Sheldrake presuppone che tutta la natura, compreso il cosmo, sia un sistema auto-organizzato i cui progetti non sono fissi per tutta l’eternità, ma si sviluppano con i sistemi che organizzano, quindi riguardano meno le leggi che le abitudini. L’informazione biologica non viene ereditata unicamente attraverso i geni, ma attraverso la “risonanza morfica” con cui l’organismo “si sintonizza” sullo schema del campo morfico della sua specie.
Come dovremmo immaginarlo? La situazione può essere paragonata a un televisore: le immagini sullo schermo vengono create nello studio televisivo e vengono trasmesse attraverso un campo elettromagnetico. Per creare l’immagine, il dispositivo deve essere dotato dei corretti componenti cablati, alimentato con energia elettrica e sintonizzato sulla frequenza del trasmettitore. Modifiche all’apparecchiatura, come un transistor difettoso, interrompono l’immagine sullo schermo o la fanno scomparire, ma nessuno immaginerebbe che le immagini siano costituite da transistor e altri componenti e siano programmate nel televisore. Ma la biologia convenzionale fa esattamente questo: interpreta il fatto che cambiamenti nelle componenti genetiche possono influenzare la forma e il comportamento di un organismo come prova che forma e comportamento sono codificati nei geni o geneticamente programmati.
Quindi non solo la natura ha una memoria, questa memoria esiste anche al di fuori dei corpi materiali e collega il tempo e lo spazio. Non sorprende che questa grande ipotesi universale abbia incontrato la contraddizione della scienza consolidata. Ma la teoria di Sheldrake può spiegare alcuni fenomeni che il razionalismo empirico semplicemente non riesce a comprendere. Per i chimici, ad esempio, è molto difficile produrre un nuovo tipo di cristallo; spesso gli ingredienti devono reagire per mesi prima di cristallizzare, ma una volta che sono riusciti a produrre un cristallo così nuovo da qualche parte nel mondo, da quel momento in poi tutto accade molto più velocemente ovunque. Questo misterioso effetto a lunga distanza è stato finora spiegato con la tesi davvero da far rizzare i capelli, secondo cui minuscole particelle sarebbero rimaste intrappolate nelle barbe dei chimici itineranti e avrebbero infettato gli altri esperimenti. Soluzione suggerita da Sheldrake: il nuovo cristallo ha creato un campo morfico che funge da trasmettitore.
Lo straordinario trasferimento della capacità di apprendimento nei ratti è stato confermato anche dai numerosi esperimenti che sono stati condotti per verificare l’ipotesi di Sheldrake. Ad esempio, a due gruppi di prova di lingua inglese negli Stati Uniti e in Inghilterra sono stati dati tre versi giapponesi da memorizzare: un noto verso per bambini e altri due di struttura simile, ma che un poeta aveva scritto appositamente per questo test. Dopo mezz’ora, ai soggetti del test è stato chiesto di recitare i versi: il 62%, invece del previsto 33%, era in grado di ricordare meglio il vero versetto. Secondo la tesi di Sheldrake, questo risultato è del tutto logico: ripetendo migliaia di volte i veri versi dei bambini, si è costruito un forte campo morfico, la cui risonanza facilita l’apprendimento, mentre il debolissimo campo morfico dei nuovi versi difficilmente può essere ” sfruttato”.
L’esperimento del Dipartimento di Psicologia dell’Università di Yale, che ha ricevuto 10.000 dollari dalla Tarrytown Conference, un’associazione per il progresso della scienza, ha prodotto risultati simili. Lì, agli studenti non ebrei sono state presentate 96 parole ebraiche, metà vere e metà prive di significato, per farne indovinare il significato e valutare la certezza della loro ipotesi su una scala da 0 a 4. Ancora una volta, il risultato è stato molto significativo: gli studenti che non avevano familiarità con l’ebraico avevano il doppio della fiducia nelle parole reali rispetto alle parole appena inventate che suonavano solo ebraico.
Corrispondenza nei risultati della fisica quantistica
Se esistessero campi morfogenetici, le conseguenze e le implicazioni sarebbero straordinarie. Sheldrake non ha ancora trovato alcuna prova di come e perché si forma un tale campo di forza che trasmette informazioni, ma la possibilità della sua esistenza è supportata non solo dai primi esperimenti, ma anche da scoperte più recenti di altri rami della scienza: Lo strano effetto a lunga distanza della risonanza morfica trova una controparte nelle scoperte della fisica quantistica, che ha scoperto anche un’inspiegabile risonanza — trasferimento di informazioni senza energia — nel mondo subatomico delle particelle più piccole.
E che, come sostiene Sheldrake, la memoria della natura si trova non solo all’interno ma anche all’esterno degli organismi, in una sorta di campo della coscienza, corrisponde al risultato paradossale della neurologia nei suoi tentativi di localizzare la memoria. La conclusione è stata: “La memoria è ovunque, ma da nessuna parte in particolare.” Questa non-località corrisponde a sua volta alle nuvole di probabilità del mondo quantistico, che sono anch’esse ovunque e da nessuna parte e prendono posto solo quando una coscienza osservante effettua misurazioni. Un campo morfogenetico non dovrebbe necessariamente scontrarsi con le leggi della fisica quantistica e della realtà neurologica, anche se Sheldrake sottolinea che, a suo avviso, non si tratta di campi materiali, elettromagnetici.
La tesi di Sheldrake, che confermava i risultati della fisica quantistica e delle neuroscienze da una prospettiva completamente diversa, sgradevole per la mente meccanica, incontra ancora un duro rifiuto. Tuttavia, il concetto di campo morfogenetico ha suscitato entusiasmo ed entusiasmo parziale tra i rappresentanti di una visione del mondo olistica: non c’era mai stata una bozza così completa di una visione del mondo organica che includesse l’evoluzione dell’intero cosmo così come il comportamento individuale. E per la prima volta divenne evidente che non solo potevano essere creduti, ma anche testati sperimentalmente e resi scientificamente “difficili”.
Con la continuazione del suo lavoro, Sheldrake ha dimostrato che i campi morfici sono molto più di una semplice idea fissa del New Age. Non si tratta di un accanito outsider che vuole farsi un nome a tutti i costi, ma piuttosto di uno scienziato cauto e rigorosamente empirico che rende visibili le evidenti incoerenze nella comprensione prevalente della natura e sostiene un nuovo modello esplicativo. Anche se la cittadella delle autorità accademiche lo ignora per un po’, alla fine non riuscirà a superarlo; se Sheldrake ha ragione, l’idea si diffonderà anche così: il campo morfogenetico post non è solo nel naturale mondo, ma inevitabilmente anche nella formazione spirituale e sociale!
Trasmissione delle informazioni a una velocità superiore a quella della luce
Gli scienziati naturalisti ortodossi temono l’introduzione di nuovi campi dietro le forze fisiche — il fatto che l'”etere”, generalmente accettato fino alla fine del secolo, come campo di trasmissione di queste forze potesse essere abolito, è giustamente considerato uno dei grandi capolavori di Einstein. Tuttavia, con le anomalie della fisica quantistica, già a partire dagli anni ’20 sono emerse nuove incoerenze, che si sono ulteriormente complicate a partire dagli anni ’70. Nel microcosmo, come hanno ora dimostrato il lavoro matematico di John Bell e gli esperimenti di Alan Aspect, il trasferimento delle informazioni avviene a una velocità superiore a quella della luce, una velocità che secondo la teoria della relatività non è possibile perché la velocità della luce è l’unica costante assoluta rappresentata nell’universo di Einstein.
Le conseguenze dei calcoli di Bell e dell’evidenza sperimentale di Aspect sono straordinarie: o l’universo esiste realmente in un etere, il fluido astrale e spirituale abolito da Einstein, che funge da mezzo di queste trasmissioni. Oppure il nostro senso del luogo è sbagliato, non esiste una località in senso fisico: qualcosa che è in un luogo può benissimo essere fisicamente presente in un altro. Quando gli è stato chiesto a quale aspetto della sua disuguaglianza preferirebbe attenersi — l’esistenza di una realtà dipendente dall’osservatore o la trasmissione del segnale più veloce della luce, Bell ha risposto:
“Non posso davvero dirlo. Non ho alcuna soluzione da offrire qui. Ci troviamo di fronte a un dilemma e, credo, un dilemma fondamentale che non consente soluzioni facili; richiede un cambiamento fondamentale nella nostra concezione della realtà. Ma la soluzione più economica, secondo me, è tornare a una realtà come esisteva prima di Einstein, quando uomini come Lorentz e Poincaré postularono un etere (2).
Ma se non un etere “soprannaturale”, quale mezzo garantisce questa trasmissione di informazioni più veloce della luce? La fisica attualmente non ha una risposta concisa a questa domanda e, se mai ne emergesse una, allora dovrebbe andare oltre il concetto di realtà classica e oggettiva: non troveremo più la strada per tornare a un semplice ordine di elementi meccanici newtoniani dell’universo. Questa fondamentale incertezza sulla struttura “reale” del mondo dovrebbe anche rendere più facile accettare nuove ipotesi come quella di Rupert Sheldrake, invece di invocare il rogo dei libri con gretta arroganza.
Anche se le prove sperimentali esistenti dell’esistenza di una risonanza morfica sono ancora frammentarie, l’ipotesi di Sheldrake che dietro le forze fisiche conosciute operi un campo sottile di coscienza è sostanzialmente confermata dai risultati delle ricerche più recenti nel campo delle scienze naturali. Se si riflette ulteriormente sui principi di auto-organizzazione scoperti da Manfred Eigen e Ilya Prigogine, allora la risonanza morfica potrebbe essere qualcosa di simile alla mente che nasce e controlla le attività auto-organizzanti — una sorta di collegamento tra le parti e il tutto.
Mathias Bröckers, ispirazione, cospirazione, evoluzione. Raccolte di saggi e resoconti da ogni dove , Fiftyfifty, 464 pagine, 30 euro
Se il tutto è effettivamente più della somma delle sue parti, allora l’informazione di questo “di più” deve provenire da qualche parte, deve essere immagazzinata in qualche modo. Anche se non è ancora del tutto chiaro nel dettaglio come i campi morfogenetici, che secondo Sheldrake sono immateriali, interagiscono con la materia — se vogliono influenzare la formazione di un organismo o di un cristallo, sul comportamento e sull’apprendimento di animali e persone , devono “prendere le cose” da qualche parte.
Ciò che accade in questa interfaccia tra spirito e materia tiene in sospeso filosofi e scienziati da migliaia di anni: dagli sciamani arcaici, i primi viaggiatori della coscienza, attraverso Pitagora, Platone e gli inizi della filosofia fino all’Illuminismo e alle moderne scienze naturali, il rapporto tra Quando guardiamo da vicino i mondi della coscienza e i mondi dei corpi, è la domanda cruciale di tutti — e nonostante tutti i progressi della conoscenza, deve ancora essere considerata senza risposta oggi. Il progetto di Sheldrake sembra portarci un passo avanti verso la soluzione del puzzle sullo sfondo di una natura auto-organizzata che è anche completamente interconnessa a livello quantistico.
Informazioni sull’autore: Mathias Bröckers , nato nel 1954, ha studiato letteratura, linguistica e politica, Magister Artium (MA) “con lode” per una tesi su “Il ruolo del linguaggio in psicoanalisi”. Negli anni ’80 e ’90 è stato giornalista per la taz, la rivista Zeit e “Die Woche”, poi per Telepolis. Ha scritto numerosi servizi radiofonici per il predecessore della RBB, SFB. Come autore ha pubblicato, tra l’altro: “La riscoperta della pianta utile della canapa” (2001 1993), “Il cosiddetto soprannaturale – L’intelligenza della terra. Partenza per una nuova comprensione della natura” (Eichborn 1998), “11.9. – dieci anni dopo. Il crollo di un edificio di bugie” (con Christian C. Walther, Westend 2011), “JFK – Coup in America” (Westend 2013), “Noi siamo i bravi ragazzi – opinioni di qualcuno che capisce Putin o come i media ci manipolano ” (con Paul Schreyer, Westend 2014), “Tutta la verità su tutto” (con Sven Böttcher, Westend 2016), “Il fantasma di Newton e la Polaroid di Goethe – Sulla natura” (Westend 2019) e “Dalla fine del mondo unipolare – Perché sono contrario alla guerra, ma sono comunque un “comprensore di Putin” (Westend 2022).
Osservazioni
(1) Pubblicato per la prima volta nel 1782 nel Tiefurter Journal, JW v. Goethe, Scritti di scienze naturali, vol.1
(2) PCW Davies/JR Brown: La mente nell’atomo, 1988
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I padri non si interessano esclusivamente di ciò che capiterà all’uomo dopo la morte; l’oggetto principale del loro interesse è invece ciò che diventerà l’uomo in questa vita. Dopo la morte non si dà terapia dell’intelletto. La terapia deve dunque iniziare in questa vita, perché «nell’Ade non vi è pentimento». Per questo la teologia ortodossa non è ultramondana né futurologica né escatologica, ma è puramente intramondana. Poiché l’interesse dell’ortodossia è per l’uomo in questo mondo, in questa vita, e non dopo la morte.