Spiritualità e malatia, salute e cura del paziente

Lo studio è l’analisi più rigorosa e completa fino ad oggi della letteratura scientifica su salute e spiritualità. Trascurare la spiritualità nell’assistenza sanitaria lascia i pazienti disconnessi dal sistema sanitario e dai medici che si prendono cura di loro. Una nuova ricerca suggerisce che chiedere informazioni sulla spiritualità di un paziente dovrebbe far parte di un’assistenza incentrata sul paziente e sensibile al valore.
La spiritualità dovrebbe essere incorporata nella cura sia delle malattie gravi che della salute generale, secondo uno studio condotto dai ricercatori della Harvard TH Chan School of Public Health e del Brigham and Women’s Hospital.

“Questo studio rappresenta, fino ad oggi, l’analisi sistematica più rigorosa e completa della letteratura moderna in materia di salute e spiritualità”, ha affermato Tracy Balboni, autrice principale e medico senior presso il Dana-Farber/Brigham and Women’s Cancer Center e professore di oncologia delle radiazioni presso Scuola di medicina di Harvard. “I nostri risultati indicano che l’attenzione alla spiritualità nelle malattie gravi e nella salute dovrebbe essere una parte vitale della futura assistenza centrata sull’intera persona e i risultati dovrebbero stimolare una discussione e un progresso più nazionali su come la spiritualità può essere incorporata in questo tipo di cura.”

“La spiritualità è importante per molti pazienti quando pensano alla propria salute”, hanno affermato Tyler VanderWeele, John L. Loeb e Frances Lehman Loeb Professore di Epidemiologia nei Dipartimenti di Epidemiologia e Biostatistica della Harvard Chan School. “Concentrarsi sulla spiritualità nell’assistenza sanitaria significa prendersi cura di tutta la persona, non solo della sua malattia”.

Lo studio, che è stato co-autore di Balboni, VanderWeele e l’autore senior Howard Koh, Harvey V. Fineberg Professor of the Practice of Public Health Leadership presso la Harvard Chan School, è stato pubblicato online su JAMA il 12 luglio 2022. Balboni, VanderWeele e Koh sono anche co-presidenti dell’Interfaculty Initiative on Health, Spirituality, and Religion presso l’Università di Harvard.

Secondo l’International Consensus Conference on Spiritual Care in Health Care, la spiritualità è “il modo in cui gli individui cercano il significato ultimo, lo scopo, la connessione, il valore o la trascendenza”. Ciò potrebbe includere la religione organizzata, ma si estende ben oltre per includere i modi per trovare il significato ultimo collegandosi, ad esempio, alla famiglia, alla comunità o alla natura.

Nello studio, Balboni, VanderWeele, Koh e colleghi hanno identificato e analizzato sistematicamente le prove di altissima qualità sulla spiritualità nelle malattie gravi e nella salute pubblicate tra gennaio 2000 e aprile 2022. Degli 8.946 articoli relativi alle malattie gravi, 371 hanno soddisfatto i requisiti dello studio criteri di inclusione rigorosi, così come 215 dei 6.485 articoli incentrati sui risultati sulla salute.

Un gruppo strutturato e multidisciplinare di esperti, chiamato pannello Delphi, ha quindi esaminato le prove collettive più solide e ha offerto implicazioni di consenso per la salute e l’assistenza sanitaria.

Hanno notato che per le persone sane, la partecipazione alla comunità spirituale, come esemplificato dalla partecipazione al servizio religioso, è associata a vite più sane, inclusa una maggiore longevità, meno depressione e suicidio e meno uso di sostanze. Per molti pazienti, la spiritualità è importante e influenza gli esiti chiave della malattia, come la qualità della vita e le decisioni sull’assistenza medica. Le implicazioni del consenso includevano l’incorporazione di considerazioni sulla spiritualità come parte dell’assistenza sanitaria incentrata sul paziente e una maggiore consapevolezza tra i medici e gli operatori sanitari sui benefici protettivi della partecipazione della comunità spirituale.

Il pannello di 27 membri era composto da esperti in spiritualità e assistenza sanitaria, salute pubblica o medica e rappresentava una diversità di opinioni spirituali/religiose, tra cui spirituali non religiosi, atei, musulmani, cattolici, varie denominazioni cristiane e indù.

Secondo i ricercatori, il semplice atto di interrogarsi sulla spiritualità di un paziente può e deve far parte di un’assistenza incentrata sul paziente e sensibile al valore. Le informazioni raccolte dalla conversazione possono guidare ulteriormente il processo decisionale medico, incluso ma non limitato alla notifica a uno specialista in cure spirituali. Gli specialisti della cura spirituale, come i cappellani, sono formati per fornire assistenza pastorale clinica a diversi pazienti, spirituali non religiosi o di diverse tradizioni religiose. Gli stessi cappellani rappresentano una varietà di background spirituali, inclusi secolari e religiosi.

“Trascurare la spiritualità lascia i pazienti disconnessi dal sistema sanitario e dai medici che cercano di prendersi cura di loro”, ha affermato Koh. “Integrare la spiritualità nella cura può aiutare ogni persona ad avere maggiori possibilità di raggiungere il benessere completo e il più alto standard di salute raggiungibile”.

Altri coautori di Harvard Chan includono Stephanie Doan-Soares e Katelyn Long.

Questa ricerca è stata supportata dalla John Templeton Foundation.

Fonte: ScienceDaily. Materiali forniti da Harvard TH Chan School of Public Health. Riferimento del giornale: Tracy A. Balboni, Tyler J. VanderWeele, Stephanie D. Doan-Soares, Katelyn NG Long, Betty R. Ferrell, George Fitchett, Harold G. Koenig, Paul A. Bain, Christina Puchalski, Karen E. Steinhauser, Daniel P. Sulmasy, Howard K. Koh. Spiritualità nelle malattie gravi e nella salute. GIAMA, 2022; 328 (2): 184 DOI: 10.1001/jama.2022.11086
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«Il vero libro – e diciamo “vero” perché ci sono libri nati morti, parto di anime morte – è un intero mondo, un mondo concentrato, un mondo dinamico, un mondo capace di trasformare e plasmare l’uomo. Un libro è un’anima vestita di parole, frasi, immagini, che viaggia attraverso i secoli, riempiendo le persone di luce, dolore, amore», scriveva Kostas E. Tsiropulos in un testo del 1966, confluito nella raccolta di saggi La testimonianza dell’uomo (Atene 1967). Un libro simile, nato vivo perché parto di un’anima viva – la sua –, è anche Appunti di prova generale, un libro sulla morte… Il tema è centrale, ineludibile, presente, anche se talora mascherato o volutamente occultato, in ogni segmento della traiettoria della vita umana, che è, sin dal primo vagito, un confronto perenne con la morte… Confronto che Tsiropulos ha voluto, coscientemente e virilmente, far proprio, affrontandolo di petto in queste pagine di letteratura esistenziale che ci dona, pagine che sono la veste della sua anima e che la rischiarano, come rischiarano la nostra – suprema, illuminativa missione dell’arte! –, perché anche noi, al pari di lui, sempre percepiamo «l’aleggiare della morte», sempre la sentiamo «bussare da ogni parte», sempre ne scorgiamo «la muta scure», sempre vediamo «il tempo inabissarsi nel mare aperto di essa»… Ci sarà, da qualche parte, «un significato ricapitolativo della vita, che spiega, cioè, l’intera vita e non alcuni suoi aspetti o alcuni suoi momenti» (Autopsia del nostro tempo, Atene 1966)? Ci giungerà una qualche parola dalla riva opposta a quella del tempo? Parlerà, finalmente, quello stesso Mistero profondo, sconvolgente, da cui siamo emersi e in cui, con la morte, ricadremo e riaffonderemo? O sarà «la lingua del silenzio, che è la lingua di Dio», a spiegare inspiegabilmente ogni cosa? «Sta’ zitto, ora…».
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